“人氣國寶展”正在臺北故宮博物院南部院區(qū)對外展出，展覽呈現(xiàn)明末清初兩位重要畫僧——八大山人（1626-1705）、石濤（1642-1707）的作品，他們皆貴為王孫，卻因造化弄人，經歷世局翻天覆地的變化，轉而寄情于宗教，先入空門而后由僧入道，并忘情于藝事。他們的書藝與畫境，深受禪宗與道家哲思的薰染，展現(xiàn)對于自然、宇宙至理的體悟。
八大山人（1626-1705）與石濤（1642-1707）具是明朝王孫貴冑，國變后避世于佛門，在歷經鼎革之際天崩地解的動蕩后，悒郁不忿之意，寄情于山水之巔，終爾禪悟宇宙人生至理，忘情于詩書畫藝之中。八大山人，名朱耷，江西南昌人，明末清初畫家、書法家，中國文人畫一代宗師。清初畫壇“四僧”之一。為明寧獻王朱權九世孫，明滅亡后，國毀家亡，心情悲憤，落發(fā)為僧，法名傳綮，字刃庵。八大山人有一首題畫詩說：“墨點無多淚點多，山河仍是舊山河。橫流亂世杈椰樹，留得文林細揣摹。”這第一句“墨點無多淚點多”，夫子自道，最言簡意賅地說出了他繪畫藝術特色和所寄寓的思想情感，只有沿著他所提示的這條線索，我們才能真正地理解和欣賞這位畫家的偉大藝術作品。
石濤，俗姓朱，名若極，小字阿長，僧名元濟，一作原濟，別號石濤，大滌子、鈍根、石道人、苦瓜和尚、瞎尊者、清湘陳人、清湘老人、清湘遺人、零丁老人， 廣西全州(今全縣)人 [10]，明靖江王朱亨嘉之子。明亡之際出家為僧，與弘仁、髡殘、朱耷合稱“明末四僧”。
作為中國繪畫史上一位十分重要的人物，石濤既是繪畫實踐的探索者、革新者，又是藝術理論家。
明清之際，佛道相參，八大山人與石濤二人亦受到佛教禪宗與道家思想的影響，主張“無法而法，乃為至法”，表達藝術創(chuàng)作求新求變的理念，終以獨特畫風，沖破摹古的樊籬，被奉為中國藝術史“表現(xiàn)主義”的先驅，予以后世深遠的影響。
時不我予、事不由心的煩憂，還有身而為人必然遭遇的生、老、病、死，種種肉體和精神的痛苦，如何面對與超脫，甚而臻至不朽，又或者歸于安樂自適，自古以來一直是人們反覆思量的重要命題，因此形成了深邃的生命哲學與宗教觀，并透過文字與藝術創(chuàng)作抒發(fā)感懷、傳遞智慧。
春秋戰(zhàn)國時期萌發(fā)的老莊哲學，認為“道”取法自然，采取無為、順應自然的態(tài)度，甚而對生死豁然達觀，然而除了個人情志的超脫，隨著道家思想發(fā)展到漢代，時人將道家文本結合陰陽五行學說與盛行已久的神仙思想，創(chuàng)立了道教，一方面追求個人長生不死，蛻化為逍遙物外的神仙，另一方面則形塑了一個蔚然可觀的神仙體系，描述超脫現(xiàn)世的奇異仙境。轉至明清，已然融入民間生活的道教文化發(fā)展出許多神仙與吉祥母題，將冀求長生與現(xiàn)世安樂的心念化為實體，愿觀者在悅目之余，也能忘憂與得樂。
書畫
清 朱耷 山水 羅家倫夫人張維楨女士捐贈
八大山人此軸畫幅狹長，以龍脈統(tǒng)理畫面，側重上下氣勢的連貫，省略細節(jié)的描繪。本幅山水格調冷雋，在寂寥空靈的畫境中，體現(xiàn)佛道虛寂曠無的宇宙觀。
清 朱耷 草書詩
朱耷草書的特色在于藏鋒運筆，線條維持一定厚度，凝斂渾厚。本幅寫唐代詩人王瓚古詩《冬日與群公泛舟焦山》最后四句﹕縱步不知遠，夕陽猶未回。好花隨處發(fā)，流水趁人來。詩句集中在書幅的右上側，左下角留有大片余白，布局追求虛實對比，“有”與“無”相生相成。
清 羅聘 臨石濤種松圖、石濤 書道德經 王雪艇先生捐贈
石濤晚年出佛入道，道家思想對其繪畫理論影響深遠。此冊書《道德經》，下筆從容，古質樸拙，帶有隸書筆意的楷體，令人遙想魏晉時人風韻。此冊受贈于張群先生。
揚州畫派羅聘（1733-1799）曾節(jié)臨清石濤〈自寫種松圖小照〉，現(xiàn)裱裝為〈清石濤書道德經〉冊第一開。比對兩作，羅聘保留“曹衣出水”的人物衣紋線條，白描細線順著身體層層鉤圈，筆法稠密重疊，呈現(xiàn)平行弧線，惟于背景有所簡省。
清 石濤 自寫種松圖小照
石濤（1642-1707），原姓朱，名若極，明靖江王朱贊儀（1382-1408）十世孫。明清易代后皈依臨濟宗，改名原濟。
本幅淺設色畫石濤握鋤，于松樹下悠閑適坐，左方僧人與猿猴抬來小松，讓石濤種植。石濤臉部采肖像畫法，面部采紅赭渲染，使其產生質量感與立體感，以白描細線表現(xiàn)衣紋，筆法稠密重疊，饒有“曹衣出水”的遺意。石濤主張創(chuàng)作應從于心，我自用我法，此卷構圖頗富奇思，筆墨縱恣，淋漓多變，脫盡前人窠臼。此作保存石濤“相貌”，按自題詩之紀年“甲寅”（1674）推算，石濤時年三十三。
器物
面對當下生活的艱難苦痛、悲傷憤懣與逆境乖舛，道家的順應無為與崇尚自然，促成脫離現(xiàn)世，羽化登仙的思想。表現(xiàn)在藝術上則有縹緲仙境、天界仙人的描繪；轉化為道教的修煉之途，則是以八卦作為術數(shù)、術法的代表性象征符號；而明清道教民間化的具體呈現(xiàn)就是對于福、祿及長生的訴求，不但轉化為鶴、鹿等吉祥瑞云，還出現(xiàn)在節(jié)慶舞臺上的八仙戲碼。
南朝至初唐 博山爐
博山爐是一種薰香的容器，流行于漢朝及魏晉。以山形為蓋，山間穿梭著靈禽、瑞獸與神仙人物等，下有托盤，蓋上有孔，焚香之際，香煙裊裊，營造出仙山飄渺的意境。
東漢 吳越王神人畫象鏡
銅鏡原是生活用品，因能反光成象，故被認為能使神鬼現(xiàn)形，具有光明與辟邪的靈威，是墓葬的隨葬品，也成為道家的法器。
元至明 瑪瑙八卦杯及盤
八卦出自《易經》，以“一”代表陽爻，用“- -”代表陰爻，借由陰陽平行組合成八種的不同形式，八卦又互相配合成六十四卦，用以象征各種自然與人事現(xiàn)象。道教將八卦神格化，是儀式用器常見的紋飾。
明至清 木根如意
如意原是生活用器，南北朝已作為道教人物的持物。明清文士喜以天然木根或樹枝，略經整治，形如靈芝，具有成仙的意涵?；蛴谌缫馍弦韵楮Q、桃、鹿為飾，寓意鹿鶴長春、福祿壽全。
清 竹雕八仙
八仙是道教中的八位神仙，分別代表男女老幼、貧賤富貴，不同年齡身份的人群，是宋元戲曲不可少的主題，也是民間十分流行的吉祥題材。
（本文資料來自臺北故宮博物院官網。）
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