瓷器中的文人雅趣

近日，上海博物館·學(xué)人文叢推出《陳克倫陶瓷與博物館論集》（上海古籍出版社出版），作者為上海博物館原副館長(zhǎng)陳克倫。論集從近百篇論文中選出文章組成了這個(gè)文集，對(duì)作者來說是對(duì)走過的學(xué)術(shù)道路的回憶。作者對(duì)明代洪武朝景德鎮(zhèn)瓷器、越窯秘色瓷、元青花、“黑石號(hào)”沉船瓷器、17世紀(jì)景德鎮(zhèn)瓷器等的關(guān)注，都源于研究課題，有的課題還開創(chuàng)了某個(gè)領(lǐng)域研究的先河。

本文經(jīng)授權(quán)選自《陳克倫陶瓷與博物館論集》，原題為《談瓷器中的文人雅趣》。

一、 何謂“文人”

中國(guó)古代文人是一個(gè)經(jīng)濟(jì)條件優(yōu)越、生活悠閑、志趣高雅的社會(huì)階層。他們?cè)谡紊贤坏弥径鵁o所追求，但是在生活中卻力求高標(biāo)準(zhǔn)，將自己的文化修養(yǎng)融入日常生活之中。

（一） 士與文人

在中國(guó)歷史上，與“文人”概念相似的另外一個(gè)詞是“士”，大致相當(dāng)于今天的知識(shí)分子。在中國(guó)漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，文化主要掌握在文士手里。春秋戰(zhàn)國(guó)的“游士”，多無恒產(chǎn)，卻能夠不論貧富皆以道為依歸，內(nèi)蘊(yùn)不附權(quán)勢(shì)的尊嚴(yán)。漢代的士人們把實(shí)行儒家的“禮樂教化”看作是自己的神圣職責(zé)。魏晉南北朝時(shí)期，中國(guó)由一個(gè)大一統(tǒng)的帝國(guó)走向分裂，社會(huì)動(dòng)蕩、王朝頻繁更迭，殘酷的現(xiàn)實(shí)逼迫文人隱逸山林之間。唐代畫家孫位的《高逸圖》表現(xiàn)的就是魏晉時(shí)期的七位名士——嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、王戎、阮咸，史稱“竹林七賢”。他們?cè)谏钌喜痪卸Y法，清靜無為，常聚眾在竹林喝酒、縱歌，亦是當(dāng)時(shí)玄學(xué)的代表人物，他們的作品揭露和諷刺司馬朝廷的虛偽，基本上繼承了建安文學(xué)的精神。但由于當(dāng)時(shí)的高壓統(tǒng)治，作家不能直抒胸臆，不得不采用比興、象征等手法，隱晦曲折地表達(dá)自己的思想感情。

中國(guó)真正的文人階層形成于晚唐以后，他們生活悠閑，琴、棋、書、畫是必備的藝術(shù)修養(yǎng)，詩(shī)、詞、曲、賦被視作是生活中的樂趣。由于文人具有較高的文化修養(yǎng)，他們對(duì)于世間萬(wàn)物往往有自己的看法，這種審美認(rèn)識(shí)被看作是“雅”，和社會(huì)上大眾審美的“俗”相對(duì)應(yīng)，于是人們把文人藝術(shù)化的生活看作是“文人雅趣”。宋代，隨著科舉制度的完善，文人致仕的機(jī)會(huì)大大增加，國(guó)家的權(quán)力主要由文臣掌握，文人也有了較高的政治地位和經(jīng)濟(jì)待遇。宋代文人大都具有憂患意識(shí)和強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感，重氣節(jié)、修養(yǎng)。元代漢族文人面對(duì)殘暴的蒙古貴族統(tǒng)治，或選擇反抗，或遁入山林，成為幽棲的隱士。明代早期，文人的尊嚴(yán)和氣節(jié)在暴政面前化為烏有，在這樣的環(huán)境之下，其社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)地位都十分低下。至明朝后期，社會(huì)風(fēng)俗發(fā)生了很大的變化，在文人中出現(xiàn)了一批以唐寅、祝允明等為代表的才藝俱全的風(fēng)流才子。

（二） 文人的性格特質(zhì)

本文不涉及中國(guó)古代文人由其對(duì)社會(huì)政治的強(qiáng)烈參與意識(shí)所構(gòu)成的個(gè)體對(duì)國(guó)家、民族的社會(huì)責(zé)任感等特質(zhì)，只談4至5世紀(jì)之間陶淵明所撰《桃花源》中蘊(yùn)涵的境界——這在千百年來已經(jīng)成為中國(guó)古代文人心向往之的勝景。其《歸去來兮辭》等系列田園詩(shī)歌顯示出歷代不衰的強(qiáng)大魅力：“采菊東籬下，悠然見南山”［《飲酒（其五）》］ 的悠閑；“舟遙遙以輕揚(yáng)，風(fēng)飄飄而吹衣”（《歸去來兮辭》）的飄逸；“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩(shī)”（《歸去來兮辭》）的豪放……成為后代文人超脫性格的行為范式。

中國(guó)古代多數(shù)文人或終生不仕，超脫傲世，以布衣終老；或前期入仕，后期超脫遁隱，頤養(yǎng)天年。這種超脫的文化性格，決定了其“窮則獨(dú)善其身”的基本人格，也決定了他們清高、憤世、自負(fù)、淡泊、知足常樂、與世無爭(zhēng)、清心寡欲的特質(zhì)。

二、 瓷器與文人審美

瓷器作為生活用品，在中國(guó)古代很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)是一種高級(jí)器皿。文人作為古代高端瓷器的主要消費(fèi)群體之一，其審美會(huì)自覺或不自覺地影響著瓷器的制造。從晚唐開始，文人的詩(shī)文中就可以看到其對(duì)瓷器的評(píng)判；宋代以降，文人對(duì)瓷器制作的影響更是與日俱增，他們的志趣成為促進(jìn)中國(guó)古代瓷器發(fā)展的助推器。

文人的審美情趣與文人長(zhǎng)期的文化熏陶、自我人生的體悟相關(guān)。文人情趣的詩(shī)歌情懷與瓷器的釉色、紋飾、造型之美可以完美融合。

（一） 不事雕琢的釉

瓷器的釉面可體現(xiàn)出文人追求自然天成、不事雕琢的特質(zhì)，如文人對(duì)瓷器“類玉”“類冰”“千峰翠色”“春水”“綠云”等敘述（陸羽《茶經(jīng)》中有越窯“類玉”“宜茶”、邢窯“類冰”的評(píng)判；陸龜蒙《秘色瓷器》曰：“九秋風(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色來?！?徐夤《貢余秘色茶盞》云：“巧剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云?！保┘词?。青瓷釉色如玉，迎合了中國(guó)古代文人“比德于玉” 的觀念，尤其是越窯秘色瓷“捩翠融青” （徐夤《貢余秘色茶盞》），引得人無限的遐想和神往（圖1）；白瓷的如銀似雪，也符合文人清白做人、不入俗流、冰清玉潔的氣節(jié)（圖2）。文人崇玉的滋潤(rùn)剔透、崇冰的潔凈無瑕，于是有了對(duì)唐代越窯青瓷、邢窯白瓷的贊美。

圖1 唐 秘色瓷碗（陜西法門寺博物館藏）

圖2 五代 白釉穿帶壺（上海博物館藏）

宋代汝窯和官窯瓷器的釉面以開片（瓷器釉面的一種自然開裂現(xiàn)象）作為裝飾，同樣繼承了唐代以來文人推崇渾然天成的傳統(tǒng)（圖3）。哥窯的“金絲鐵線”（哥窯的開片在片紋之間往往呈黑色、黃色等，故稱“金絲鐵線”）則是用染色來突出自然形成的開片（圖4）。

圖3 宋 汝窯奩（故宮博物院藏）

圖4 宋 哥窯葵花盤（上海博物館藏）

建窯黑釉茶盞的出現(xiàn)，為宋代文人間盛行的斗茶增添了新的樂趣。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“盞色貴青黑， 玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！辈滔宓摹恫桎洝分杏校骸安枭?，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用?！碧K東坡也熱衷于斗茶，有詩(shī)句：“忽驚午盞兔毛斑，打作春甕鵝兒酒?！保ā端湍掀林t師》）這些說的都是建窯的兔毫盞（圖5）。陶轂《清異錄》： “閩中造盞，花紋鷓鴣斑，點(diǎn)試茶家珍之。” 此處說的則是建窯結(jié)晶釉茶盞中的“鷓鴣斑”，即釉面有紅褐色斑點(diǎn)。此外，“滴珠”（釉中有水滴狀的結(jié)晶斑）、“曜變結(jié)晶釉”（釉面具有紅、綠、天藍(lán)等彩色光暈，且隨著觀察角度的不同而變幻色彩）也是建窯結(jié)晶釉茶盞的品種，只是數(shù)量更少（圖6）。

圖5 宋 建窯兔毫盞（日本京都國(guó)立博物館藏）

圖6 宋 建窯曜變天目茶盞（日本靜嘉堂文庫(kù)美術(shù)館藏）

景德鎮(zhèn)如玉般的青白瓷又被稱為“饒玉”。蔣祁《陶記》：“景德陶，昔三百余座，埏埴之器，潔白不疵，故鬻于他所，皆有‘饒玉’ 之稱。”洪邁《容齋隨筆》：“浮梁巧燒瓷，顏色比瓊玖。”李清照《醉花陰》詞云“薄霧濃云愁永晝，瑞腦銷金獸，佳節(jié)又重陽(yáng)，玉枕紗櫥，半夜涼初透”，其中“玉枕”所指可能就是色質(zhì)如玉的青白瓷枕（圖7）。

圖7 宋 青白瓷枕（故宮博物院藏）

（二） 瓷器紋飾與繪畫

花紋裝飾與文人的審美意識(shí)密切相關(guān)，往往成為時(shí)代的特征。瓷器紋飾與同時(shí)代的繪畫有密切聯(lián)系，尤其是青花、五彩、粉彩、琺瑯彩瓷器的花紋裝飾往往與中國(guó)傳統(tǒng)繪畫相關(guān)。元青花（圖8）與明永樂青花（圖9）紋飾比較，可以看出圖案從繁復(fù)的伊斯蘭風(fēng)格向中國(guó)文人所推崇的簡(jiǎn)約風(fēng)格轉(zhuǎn)變。至清康熙時(shí)期，景德鎮(zhèn)工匠充分利用“分水”技法（即通過青花與水的混合比例不同使青花呈色有濃淡之別，有“頭濃、正濃、二濃、正淡、影淡”五色之分），將中國(guó)傳統(tǒng)的水墨山水畫法移植到青花瓷器裝飾上，以濃淡不同的青花來多層次表現(xiàn)遠(yuǎn)山近水，有水墨山水畫中“墨分五色”的韻味（圖10）。清雍正時(shí)期的粉彩與琺瑯彩紋飾多以工筆花鳥為主題，也是取自文人的繪畫作品——與惲壽平（1633—1699，清代著名畫家）的工筆花卉畫有異曲同工之妙。特別是雍正琺瑯彩瓷器，其上還配有題詩(shī)、篆印，儼然是工筆繪畫在瓷器上的再現(xiàn)（圖11）。

圖8 元 青花瓶（上海博物館藏）

圖9 明 永樂青花茶花紋扁瓶（上海博物館藏）

圖10 清康熙 青花山水圖瓶（上海博物館藏）

1. 瓷器與戲曲、小說

元青花、17世紀(jì)的青花瓷（即轉(zhuǎn)變期青花瓷，特指明末清初時(shí)，景德鎮(zhèn)御窯廠已停燒，但是民窯高速發(fā)展、空前繁榮，生產(chǎn)出的大量?jī)?yōu)質(zhì)且極具特點(diǎn)的青花瓷）及清代康熙五彩瓷器上流行的人物故事畫多源于元曲。如元青花的“尉遲恭單鞭救主圖”取材于“玄武門之變”，即尉遲恭識(shí)破李建成、李元吉的陰謀，助唐太宗李世民即位的故事；“鬼谷子下山圖”（圖12）則表現(xiàn)了孫臏的師傅鬼谷子在齊國(guó)使節(jié)蘇代的再三請(qǐng)求下，下山搭救被燕國(guó)陷陣的齊國(guó)名將孫臏、獨(dú)孤陳的故事。另外，明清瓷器上也可以看到當(dāng)時(shí)盛行的小說版畫插圖（圖13），如崇禎青花瓷器上的“飲茶圖”“文王求賢圖”等。

圖11 清雍正 琺瑯彩歲寒三友圖瓶（故宮博物院藏）

圖12 元 青花鬼谷子罐

圖13 清康熙 五彩水滸故事圖盤（上海博物館藏）

2. 瓷器與文人生活

瓷器日益滲透到文人的生活當(dāng)中，一些瓷器的造型透露出文人的時(shí)尚與愛好，諸如高端的酒具、茶具、香具與弈棋用品，應(yīng)該是包括文人在內(nèi)的社會(huì)精英人士的日常用具。

（三） 文人的復(fù)古之志

宋代文人心存“回向三代”的復(fù)古之志，同時(shí)又盛行疑古、疑經(jīng)之風(fēng)，文獻(xiàn)經(jīng)典不再被宋人奉為金科玉律，他們更愿意將目光從紙本文獻(xiàn)轉(zhuǎn)向古代金石器物，以圖發(fā)掘出比文獻(xiàn)記錄更真實(shí)的禮制原型。宋朝士大夫玩收藏，追求的是博古通今的學(xué)術(shù)趣味。典型的如宋代收藏家趙明誠(chéng)、李清照夫婦，當(dāng)時(shí)趙明誠(chéng)與李清照家境都較寬裕，但是為了搜集名人書畫和古董漆器，他們居然“食去重肉，衣去重彩，首無明珠翡翠之飾，室無涂金刺繡之具”（《金石錄》后序）。每逢初一和十五，夫妻二人總要到都城開封相國(guó)寺一帶的市場(chǎng)上去尋訪金石書畫，然后傾囊買回家里。如此幾年，積少成多，他們的書齋“歸來堂”，單是鐘鼎碑碣之文書就有兩千卷之多。

古代文人在休閑、舉辦雅集與音樂會(huì)的時(shí)候，往往都會(huì)陳列古董，以供清玩。宋代以來文人的“崇古”“崇禮”情結(jié)亦在瓷器的仿禮器造型之中得以體現(xiàn)。在哥窯、官窯、鈞窯（圖14）、德化窯、景德鎮(zhèn)窯的瓷器中均可看到仿青銅禮器造型的器物。

圖14 鈞窯出戟尊（上海博物館藏）

（四） 飲酒佳器

文人好酒。中國(guó)古代的文人墨客，不論富貴貧賤，抑或歡喜哀愁，都離不開酒。在李白的詩(shī)里我們看到了“舉杯邀明月，對(duì)影成三人”的自得，看到了“人生得意須盡歡，莫使金樽空對(duì)月”的灑脫。蘇東坡有“明月幾時(shí)有，把酒問青天”的佳句。在其他作品中，還有“葡萄美酒夜光杯” 的景致，“斗酒詩(shī)百篇”的激情，“舉杯消愁愁更愁”的比喻，“對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何” 的瀟灑，“酒逢知己千杯少”的喜悅，“酒不醉人人自醉”的意境，“醉翁之意不在酒” 的妙喻，“今朝有酒今朝醉”的無奈，“借問酒家何處有，牧童遙指杏花村”的感懷， “紅酥手，黃縢酒”的苦痛，一醉方休的痛快……幾千年來，酒是中國(guó)文學(xué)的永恒主題之一。

飲酒需要好的酒具。在歷代酒具中， 瓷器又占有重要的一席之地。酒具為文人所用，其喜好會(huì)滲入到酒具形制之中。如“黑石號(hào)”沉船出水的唐代白釉綠彩吸杯（圖15）、明清時(shí)代流行的“公道杯”（杯內(nèi)底有一瓷偶，瓷偶有空心管通與杯底，當(dāng)注酒過滿時(shí)則漏，倒酒只可淺平，故民間俗稱“公道杯”）都是飲酒的佳器，宋代景德鎮(zhèn)窯青白瓷溫壺（圖16）則是用來溫酒的器具。這些酒具都與文人筆下的詩(shī)意酒境相融。

圖15 唐 白釉綠彩吸杯（新加坡亞洲文明博物館藏）

圖16 宋 青白瓷溫壺（上海博物館藏）

（五） 精巧的茶具

自古以來，文人士大夫樂于將其精神追求和文化性格帶入到飲茶活動(dòng)之中，在催生了中國(guó)茶道的同時(shí)，也形成了相對(duì)獨(dú)立的文人茶道。唐代陸羽《茶經(jīng)》中設(shè)計(jì)的茶藝操作程序，就為當(dāng)時(shí)文人士大夫所熱衷。這種藝術(shù)性較強(qiáng)的飲茶方式，汲取了古代儒、釋、道諸家思想的精華，并融會(huì)貫通于飲茶的全過程中，蘊(yùn)涵著極為豐富而深刻的文人茶道精神。茶道需要好茶，優(yōu)秀的烹茶過程也需要好茶具。

唐代皮日休《茶中雜詠· 茶甌》“圓似月魂墮，輕如云魄起”一句描繪了邢瓷與越瓷茶具的做工之美，從中可以看出詩(shī)人消散品雅的心態(tài)。宋代流行“斗茶”，當(dāng)時(shí)的文人士大夫十分熱衷于此道，蘇東坡《送南屏謙師》云“來試點(diǎn)茶三昧手，忽驚午盞兔毛斑”，于是就有了建窯結(jié)晶釉茶盞的風(fēng)行。就實(shí)物而言，唐代“黑石號(hào)”沉船中的白瓷托杯（圖17）、越窯青瓷茶碗以及宋代青白瓷托盞都可以用作茶具，這在宋代的繪畫作品中也有體現(xiàn)。明清宜興紫砂茶具的興起，則完全是為了滿足文人階層的需求。清嘉慶時(shí)期著名的“曼生壺”（圖18，即半瓢壺，以半瓢為器身，流短而直，把成環(huán)形）由文人陳曼生設(shè)計(jì)、題詩(shī)，制壺高手楊彭年制作，壺的器形寄寓了文人的巧思與雅趣，是文人與制壺工匠合作的典范。

圖17 唐 白瓷托杯（新加坡亞洲文明博物館藏）

圖18 紫砂曼生壺（上海博物館藏）

（六） 承香載道

香，不僅芳香養(yǎng)鼻，還可頤養(yǎng)身心、祛穢療疾、養(yǎng)神養(yǎng)生。早在先秦時(shí)期，香料就被廣泛應(yīng)用于生活。從士大夫到普通百姓，都有隨身佩戴香囊和插戴香草的習(xí)慣。在香道發(fā)展鼎盛的宋代，用香成為文人士大夫追求美好生活不可或缺的一部分。香道的含義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了香制品本身，是以香為載體的一種修養(yǎng)身心、培養(yǎng)高尚情操、追求人性美的文化。宋代瓷器中流行的小型香爐（圖19）應(yīng)該不是用作供奉的器具，而是用于香道中焚香、聞香的用具，官窯、哥窯、龍泉窯均有燒造這類香爐。另外，在浙江黃巖靈石寺塔出土的北宋咸平元年（998）的青釉香熏、明代成化的素三彩鴨熏（圖20）等均是用于聞香的瓷器。

圖19 宋 官窯爐（上海博物館藏）

圖20 明成化 素三彩鴨熏（上海博物館藏）

（七） 弈棋之樂

圍棋起源于戰(zhàn)國(guó)，原為道家陰陽(yáng)占卜之用。唐以后受到文人雅士的推崇，成為他們飄逸灑脫、快樂自由生活的一種娛樂方式。唐代李遠(yuǎn)有詩(shī)曰：“青山不厭千杯酒，白日唯消一局棋?！碧扑我院?，下棋不僅是文人雅士必備的生活交往“功夫”，而且還引領(lǐng)了生活時(shí)尚，弈棋與繪畫、作詩(shī)一樣被看作是風(fēng)雅之事。在陜西銅川耀州窯遺址發(fā)現(xiàn)的青瓷圍棋罐與圍棋子（圖21），即可以印證圍棋在當(dāng)時(shí)的流行。

圖21 耀州窯圍棋罐（陜西耀州窯博物館藏）

比起古人，今天我們的物質(zhì)生活無疑是極大地豐富了，但是人們的精神生活并沒有隨著物質(zhì)欲望的不斷滿足而越來越豐富；比起古人，現(xiàn)在我們的壽命大大延長(zhǎng)了，但是大家活得并不從容，“活得很累”是現(xiàn)代人普遍的心聲。這種情況已經(jīng)引起社會(huì)關(guān)注，學(xué)者對(duì)于提升生活質(zhì)量大致有兩種觀點(diǎn)：傳統(tǒng)文化的復(fù)興和精致文化的推動(dòng)。瓷器中的文人雅趣或許有助于改善今天人們的生活狀態(tài)。

《陳克倫陶瓷與博物館論集》。上海古籍出版社

（本文原載《紫禁城》2019 年第11期）