中國有使用象牙和象甲的傳統(tǒng),亦有“象耕”之說,“商人服象”可能就是役使象只。漢武帝平南越獲得馴象,以之為祥瑞,交州和嶺南象源源不斷進(jìn)入中原,并為世人熟知,象的形象遂與神仙術(shù)相結(jié)合,象成為長生神獸之一。印度盛產(chǎn)大象,象即進(jìn)入佛經(jīng)之中,以白象為尊。漢代佛教入華,佛教中象的造形也開始呈現(xiàn)。佛教影響力不斷提升,佛經(jīng)中關(guān)于象的故事和造形亦在中國廣泛流傳。
自然界中白色大象極其少見,佛教推崇白象,因而產(chǎn)生了與白象相關(guān)的造形,這是佛教藝術(shù)中比較鮮明的動物形象。白象很少單獨(dú)出現(xiàn),多與其他神佛相配。隋唐時(shí)期有佛乘白象入胎、轉(zhuǎn)輪王白象寶、婆羅門騎白象、普賢菩薩騎六牙白象王等多種藝術(shù)形式并行,到五代、宋則以普賢騎白象為主要形式。白象造形雖然來源于佛經(jīng)文本,但圖像的表現(xiàn)形式則繁簡不一,呈現(xiàn)多樣。白象造形的減少和集中,展現(xiàn)了圖像傳播中由繁至簡、由低辨識度向高辨識度發(fā)展的過程。
一、乘象入胎
釋迦牟尼的母親摩耶夫人臨產(chǎn)當(dāng)晚夢到菩薩乘白象入胎,《修行本起經(jīng)》記:
于是能仁菩薩,化乘白象,來就母胎。用四月八日,夫人沐浴,涂香著新衣畢,小如安身,夢見空中有乘白象,光明悉照天下,彈琴鼓樂,弦歌之聲,散花燒香,來詣我上,忽然不現(xiàn)。夫人驚寤,王即問曰:“何故驚動?”夫人言:“向于夢中,見乘白象者,空中飛來,彈琴鼓樂,散花燒香,來在我上,忽不復(fù)現(xiàn),是以驚覺?!?/p>
釋迦牟尼的身世簡化為“見于菩薩從兜率下,化乘白象,降神母胎,父名凈飯,母曰摩耶”。圖1至圖7即表現(xiàn)菩薩乘白象入胎。
圖1:麥積山第133號窟第10號造像碑中段,乘象入胎,北魏
圖2:敦煌石窟第431窟西魏乘象入胎
圖3:敦煌石窟280窟隋代乘象入胎
圖4:敦煌石窟278窟隋代乘象入胎
圖5:敦煌石窟375窟初唐乘象入胎
圖6:敦煌石322窟初唐乘象入胎
圖7:敦煌石窟329窟初唐乘象入胎
圖1為石雕,圖4、圖5、圖7原本當(dāng)為白象,因?yàn)槔L制時(shí)間長久,顏料氧化變?yōu)楹谏?,表現(xiàn)的均是“乘白象入胎”。圖1、圖2、圖3、圖7的白象皆從空中飛騰而來,其中圖3為力士各負(fù)一只象足。圖4、圖5、圖6則是象自行前進(jìn),圖4、圖5腳踩蓮花。七幅圖中,僅圖5象為六牙,其他皆為雙牙。乘象入胎圖像中以菩薩、白象為主要因素,伎樂、飛天、力士、蓮花為輔助因素。圖2至圖7皆以乘象入胎與夜半逾城對應(yīng)繪制,都是釋迦牟尼成佛之前的故事。
釋迦成長,神異非常,“太子十歲,與兄弟捔力,以手?jǐn)S象城外”,細(xì)節(jié)如下:
提婆達(dá)多最先出城。時(shí)有大象當(dāng)城門住,達(dá)多獨(dú)前以手搏頭,即便躄地,于是軍眾次第得過。難陀繼至,以足指挑象擲著路旁。太子出城,以手?jǐn)S象城外,還以手接,不令傷損。象又還蘇。
敦煌石窟中這一造形尚未見到,山西繁峙嚴(yán)山寺金代壁畫有呈現(xiàn)(圖8):
圖8:佛本行經(jīng)變(太子投象)
圖中雙牙白象四腳朝天,被太子擲翻。入胎之白象為神象,被擲翻者則是凡象,佛經(jīng)并未明示象的顏色,壁畫繪為白象。乘象入胎和太子投象均是釋迦成佛之前的故事,表現(xiàn)雖然神異,但尚不足以表現(xiàn)佛的大神通與法力,就故事本身的內(nèi)涵而言,其重要性比較低。初唐之后乘象入胎的故事形象在敦煌壁畫中就很少出現(xiàn)了。
二、轉(zhuǎn)輪王白象寶
佛有大神通、大法力,諸天世界皆為其所知所識,但佛并不理世治世,而是由尊崇佛法的俗世君王治理人間世,此俗世君王即轉(zhuǎn)輪王,是統(tǒng)治世界的王者,有七寶相隨。后秦竺佛念譯《佛說長阿含經(jīng)》曰:“何謂七寶?一、金輪寶;二、白象寶;三、紺馬寶;四、神珠寶;五、玉女寶;六、居士寶;七、主兵寶?!彪S后講述了如何成就白象寶:
云何善見大王成就白象寶時(shí),善見大王清旦在正殿上坐,自然象寶忽現(xiàn)在前,其毛純白,七處平住,力能飛行,其首雜色,六牙纖,真金間填。時(shí),王見已,念言:“此象賢良,若善調(diào)者,可中御乘?!奔丛囌{(diào)習(xí),諸能悉備。時(shí),善見大王欲自試象,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時(shí)已還。時(shí),善見王踴躍而言:“此白象寶真為我瑞,我今真為轉(zhuǎn)輪圣王?!笔菫橄髮毘删?。
白象寶是成就轉(zhuǎn)輪王顯現(xiàn)的神通,或是先有白象出現(xiàn)再成就轉(zhuǎn)輪王。佛經(jīng)中多次闡釋轉(zhuǎn)輪王和七寶,其內(nèi)涵和地位極為重要。以俗世君王的權(quán)力,要使七寶現(xiàn)世或靜態(tài)呈現(xiàn)并不困難,唯有白象在自然界中極其少見,但也并非不可就致?!端螘し鹬尽酚涊d:“白象者,人君自養(yǎng)有節(jié)則至?!痹卧辏?24年)白象見零陵洮陽,六年(429年)白象見安成安復(fù),武帝時(shí)南越獻(xiàn)馴象亦被置入白象祥瑞之下。俗世君王已經(jīng)不滿足于祥瑞中的象或白象,而是以轉(zhuǎn)輪王來實(shí)現(xiàn)自己的政治目的。
唐代武則天信奉轉(zhuǎn)輪王,《新唐書》記載:“太后又自加號金輪圣神皇帝,置七寶于廷:曰金輪寶,曰白象寶,曰女寶,曰馬寶,曰珠寶,曰主兵臣寶,曰主藏臣寶,率大朝會則陳之”,這與《佛說長阿含經(jīng)》基本相同,即武則天自為轉(zhuǎn)輪王。
武則天推崇轉(zhuǎn)輪王,但其七寶如何展現(xiàn),已不可知。北魏皇興五年(471年)交腳彌勒石像背后中心位置刻轉(zhuǎn)輪王七寶圖,轉(zhuǎn)輪王在空中飛行,象馬奔馳于前,金輪寶貼地滾動(圖9)。
圖9 北魏皇興五年(471年)交腳彌勒石像
轉(zhuǎn)輪王七寶的內(nèi)涵和人物都很豐富,以圖形呈現(xiàn)會有相當(dāng)?shù)撵`活度和發(fā)揮空間,但由此也會使七寶之間的形象辨識度降低。
武則天一方面以轉(zhuǎn)輪王自命,七寶呈現(xiàn),以明堂為七寶臺,白象寶必不可少。她又自稱彌勒佛轉(zhuǎn)世,上尊號“慈氏越古金輪圣神皇帝”,“慈氏”即彌勒佛。作為至高無上的皇帝,武則天的行為將在全國推廣。但唐玄宗李隆基上臺后,重新推崇道教,撲倒象征武周革命的天樞,后又拆毀作為轉(zhuǎn)輪王七寶臺的明堂,使佛教勢力大為消退,武則天宣揚(yáng)的轉(zhuǎn)輪王和彌勒信仰被新君拋棄。武則天轉(zhuǎn)輪王和彌勒佛信仰雖然被唐玄宗強(qiáng)制退出了國家政治,但其社會影響并不會戛然而止,沒有世俗皇權(quán)的庇護(hù),轉(zhuǎn)輪王信仰的發(fā)展確實(shí)會受到影響。敦煌壁畫中展現(xiàn)轉(zhuǎn)輪王和七寶的題材本身也比較有限。
圖10 《見寶塔品》局部
敦煌331窟東壁初唐《見寶塔品》的局部(圖10)描繪《法華經(jīng)》所言多寶塔從地中涌出的場景,圖版解說其意為即使以玉寶、女寶、輪寶、兵寶、主藏寶、象寶、馬寶遍滿三千大千世界,還不如受持《法華經(jīng)》,或念一句《法華經(jīng)》偈語。
圖11 《彌勒下世成佛經(jīng)》,左為女剃度,右為男剃度
敦煌石窟61窟《彌勒下世成佛經(jīng)》的圖像表現(xiàn)世俗人皈依剃度的盛況(圖11),女剃度時(shí)“現(xiàn)馬寶供養(yǎng)”,旁邊有一黑甲武士榜題不清,可能是兵寶。男剃度“現(xiàn)輪寶供養(yǎng)”“現(xiàn)珠寶供養(yǎng)”,輪旁女子的榜題不清,可能是女寶。不知為何未見白象寶。輪王七寶不全,其地位自然降低,成為男女剃度時(shí)的供養(yǎng)寶。
兩處壁畫中的七寶,并不屬于轉(zhuǎn)輪王,僅是佛教之寶而已,后者更是缺失白象寶。七寶與轉(zhuǎn)輪王分離固然可以視為轉(zhuǎn)輪王在敦煌地位的下降,從圖像上則可看出七寶的呈現(xiàn)與排列比較隨意,無一定之規(guī)。
孫英剛指出晚唐歸義軍曹氏政權(quán)宣揚(yáng)轉(zhuǎn)輪王信仰,斯坦因從敦煌帶走的兩幅絹畫,下圖12左編號1909·0101·0.99,斯坦因原編號Stein.ch.001,孫英剛解釋此圖展現(xiàn)了《修行本起經(jīng)》中一佛一轉(zhuǎn)輪王的思想。圖12右編號Ch.xxvi.a.004,繪制的則完全是轉(zhuǎn)輪王七寶。
圖12 敦煌絹畫
孫英剛沒有直接回答敦煌的轉(zhuǎn)輪王旗幡是否與武則天的轉(zhuǎn)輪王信仰有關(guān)聯(lián)。但所引北宋絹畫《報(bào)父母恩重經(jīng)變》展現(xiàn)了彌勒下世和轉(zhuǎn)輪王治世的主題(圖13),七寶環(huán)繞,這與武則天轉(zhuǎn)輪王彌勒信仰如出一轍,恐怕不只是巧合。但《報(bào)父母恩重經(jīng)變》的七寶在畫面上部的寶塔兩側(cè),玉女寶、象寶、輪寶在右,珠寶、馬寶、藏寶、臣寶在左。此處的七寶與敦煌331窟東壁初唐《見寶塔品》中的七寶性質(zhì)相類,更多的是供養(yǎng)寶。
圖13 甘肅省博物館藏《佛說報(bào)父母恩重經(jīng)變》
大理國張勝溫1180年所繪梵卷場面宏大,在展示華嚴(yán)三圣的同時(shí),也以七寶供養(yǎng)(圖14)。佛前從左至右為白馬寶、白象寶、神珠寶、玉女寶、主兵寶、金輪寶、主臣寶,亦是一佛一輪王的呈現(xiàn)。梵卷又獨(dú)立展現(xiàn)了轉(zhuǎn)輪王及七寶(圖15),其中,圖右三題榜不清,佛居正中,前左上方有一金輪,輪下三人,左一女子,中間闊臉男子,右似為懷抱一物的女性,三人之前為一白象一白馬。右下為一人跽坐席上奉獻(xiàn),后站立二侍女,一人拄杖而立。就圖像而言,已經(jīng)明確呈現(xiàn)了金輪、白象、白馬、玉女即轉(zhuǎn)輪王四寶,這幅圖應(yīng)該描繪的就是轉(zhuǎn)輪王。其他三寶,筆者推測闊臉男子為主兵寶,跽坐奉獻(xiàn)為神珠寶,策杖男子為居士寶。佛上方虛空中分別有左四右三七個(gè)盤坐的人像,表示七覺支。此即據(jù)《佛說輪王七寶經(jīng)》的內(nèi)容繪制。
圖14 大理國張勝溫1180年所繪梵卷(局部),臺北“故宮博物館”藏
圖15 梵卷中的輪轉(zhuǎn)王及七寶
轉(zhuǎn)輪王七寶的整體辨識度是很高的,同時(shí)也是佛的供養(yǎng)寶。唐玄宗強(qiáng)制打斷了轉(zhuǎn)輪王信仰與皇權(quán)的結(jié)合,其傳播自然受到影響,七寶仍為輪王至寶,但更多呈現(xiàn)出供養(yǎng)寶的內(nèi)涵特征。七寶中白象寶形象突出,但亦非不可或缺。在圖像傳播的過程中,因轉(zhuǎn)輪王信仰力度的減弱,七寶也就自然呈現(xiàn)出減少的趨勢,白象寶的形象也必然受到影響。
三、婆羅門騎白象
1979年西安出土了一套的三件銀盒,最外圍的是一個(gè)六瓣銀盒,銀盒中心圖案有“昆侖王國”“都管七個(gè)國”“將來”三道題榜,正中有一頭走動的象,包括騎象之人在內(nèi)共有七個(gè)人物,騎象者坐于象背之上,一個(gè)人在象前獻(xiàn)寶,一人在后執(zhí)傘蓋,傘蓋懸于象上之人的頭頂,“將來”題榜旁一人屈腿坐,其他三位人物形象不清晰。六瓣分別刻六個(gè)國家和地區(qū)的名稱和圖案。中層為鸚鵡紋海棠行圈足銀盒,內(nèi)為龜背紋銀盒,裝有水晶珠二顆,褐色橄欖形瑪瑙珠一顆。
就銀盒的出土形態(tài)而言,顯然是盛放舍利的容器。銀盒騎象人物與蔡拐出土舍利石函(以下簡稱“蔡拐石函”)的婆羅門騎象相近。于薇將蔡拐石函騎象人物與敦煌莫高窟第72窟南壁的婆羅門騎象比較,根據(jù)兩道榜題確認(rèn)就是婆羅門在佛涅槃之后求分舍利寶的情景,確定石函四面的圖案順序?yàn)椋?.佛陀前往涅槃地;2.涅槃后行棺;3.婆羅門騎象求分舍利;4.婆羅門主持分舍利(圖16)。
圖16 蔡拐石函四面的圖案 1.佛陀前往涅槃地
圖16 蔡拐石函四面的圖案 2.涅槃后行棺
圖16 蔡拐石函四面的圖案 3.婆羅門騎象求分舍利
圖16 蔡拐石函四面的圖案 4.婆羅門主持分舍利
圖17 敦煌72窟壁畫,榜題“婆羅門騎象修圣容時(shí)”(霍熙亮繪)
圖18 敦煌72窟壁畫,榜題“月氏國婆羅門騎白象以七寶至”(霍熙亮繪)
圖19 六瓣銀盒騎象人物
圖20 敦煌72窟一象二駱駝圖(霍熙亮繪)
蔡拐石函為婆羅門騎象送寶,二人騎馬迎接。72窟壁畫的兩幅婆羅門畫像在象背都豎一傘蓋,人坐象上(圖17、18)。這兩個(gè)傘蓋與六瓣銀盒的傘蓋幾乎一樣,不同之處在于銀盒傘蓋由象后之人執(zhí)于手中(圖19、20)。銀盒騎象人物為婆羅門當(dāng)無疑問。蔡拐石函婆羅門騎象求分舍利寶,壁畫的三幅婆羅門騎象則是聽法會前后,是兩個(gè)不同的題材作品。石函最后一個(gè)場景是婆羅門分舍利,婆羅門搬開盛放舍利的罐蓋,六國使者對坐,后面君王居中主持。
敦煌148窟的西壁繪制了眾生最后供養(yǎng)、守護(hù)舍利、眾國王求舍利、均分舍利的場景(圖21至圖24),圖中并沒有騎象人物,此壁畫的中心在于舍利,于薇言蔡拐石函的中心則是中國化的行棺。分舍利故事中婆羅門是必不可少的人物,但騎白象則并非必須因素。
圖21 敦煌148窟壁畫,眾生最后供養(yǎng)
圖22 敦煌148窟西壁,守護(hù)舍利
圖23 敦煌148窟西壁,眾國王求舍利
圖24 敦煌148窟西壁,均分舍利
銀盒盛放舍利,同樣顯示了婆羅門分舍利的內(nèi)涵,但中間鐫刻了碩大的白象,頭頂傘蓋,信步而來。銀盒又鐫刻了唐朝有關(guān)的七個(gè)國家和地區(qū)的圖案和名稱,其內(nèi)涵就變得更加豐富和充實(shí)了。首先婆羅門騎象分舍利的位置在“昆侖王國”,這展現(xiàn)了漢晉以來昆侖與佛教結(jié)合的天下理念。佛教以須彌山為宇宙和世界中心,周邊分布三千世界和四大部洲,其中南贍部洲的中心為阿耨達(dá)山。佛教源于古代印度,進(jìn)入中國之后,與原有的昆侖世界說結(jié)合,魏晉時(shí)即以阿耨達(dá)山為昆侖山。
銀盒將分配舍利的地點(diǎn)置于昆侖王國,顯然是以昆侖為佛教世界的中心。于薇強(qiáng)調(diào)分舍利時(shí)端坐寶殿戴冠者是一位君王,一種觀點(diǎn)認(rèn)為是曾分舍利的隋文帝,一種認(rèn)為是最先擁有舍利的拘尸那國王,于薇認(rèn)為當(dāng)是一位不確指的世俗國王。但敦煌148窟壁畫中分舍利時(shí)并無蔡拐石函中端坐的主持均分之人,呈現(xiàn)的是比較純粹的佛教文本內(nèi)涵。
銀盒雖然沒有體現(xiàn)君王的圖像,但榜題“昆侖王國”就意味著必然有一位“昆侖國王”,婆羅門在昆侖國王的地域上分配舍利,而其余六國自然應(yīng)該分得舍利。婆羅門當(dāng)然是來自“婆羅門國”,即佛教誕生的印度,但佛教世界中心的位置卻讓給了昆侖王國。樊綽《蠻書》卷十“昆侖國”記:
昆侖國,正北去蠻界西洱河八十一日程。出象及青木香、旃、檀香、紫檀香、檳榔、琉璃、水精、蠡坯等諸香藥、珍寶、犀牛等。蠻賊曾將軍馬攻之,被昆侖國開路放進(jìn)軍后,鑿其路通江,決水掩浸,進(jìn)退無計(jì)。餓死者萬馀,不死者昆侖去其右腕放回。
即南詔國曾進(jìn)攻昆侖國,為其所敗。有學(xué)者認(rèn)為昆侖王國即緬甸古國驃國,但以南方小國為佛教世界的中心而主持分配舍利,于理不合。且樊綽《蠻書》記載“昆侖國”的上一條即是“驃國”:
驃國,在蠻永昌城南七十五日程,閣羅鳳所通也。其國用銀錢,以青磚為圓城,周行一日程。百姓盡在城內(nèi),有十二門。當(dāng)國王所居門前有一大象,露坐高百馀尺,白如霜雪。俗尚廉恥,人性和善少言,重佛法,域中并無宰殺。又多推步天文。若有兩相訴訟者,王即令焚香向大像,思惟是非,便各引退。其或有災(zāi)疫及不安穩(wěn)之事,王亦焚香對大象悔過自責(zé)。男子多衣白氈,婦人當(dāng)頂為高髻,以金銀真珠為飾,著青婆羅裙,又披羅段,行必持房。貴家婦女,皆三人五人在傍持扇。有移信使到蠻界河賧,則以江豬、白氈及琉璃、罌為貿(mào)易。與波斯及婆羅門鄰接,西去舍利城二十日程。據(jù)《佛經(jīng)》:“舍利城,中天竺國也。近城有沙山,不生草木”。《恒河經(jīng)》云:“沙山中過”,然則驃國疑東天竺也。
驃國為緬甸古國,曾進(jìn)獻(xiàn)樂曲。樊綽以當(dāng)時(shí)人記當(dāng)時(shí)事,且長期在安南都護(hù)府任職,并曾到過云南南詔國境內(nèi),對“昆侖國”和“驃國”是分得很清楚的。樊綽又記載了“大秦婆羅門國”和“小婆羅門國”,但皆與南詔相接,無法確指,當(dāng)非指印度。
“土番國”即崇信佛教的吐蕃王國?!案啕悋痹笊崂谒逦牡郏案啕?、百濟(jì)、新羅三國使者將還,各請一舍利于本國起塔供養(yǎng),詔并許之”,如此一來昆侖王國的身份就呼之欲出,即自認(rèn)為世界中心崇尚佛教的隋唐王朝。
銀盒的中心圖案為婆羅門騎白象分舍利、銀盒整體為佛教工藝品當(dāng)無疑問。工藝品題材大多是對社會觀念的集中展現(xiàn),或繼承自前人,或在當(dāng)代創(chuàng)作,但都會有相應(yīng)的社會歷史基礎(chǔ)。銀盒以婆羅門騎象分舍利和周邊六國展現(xiàn)了設(shè)計(jì)者認(rèn)知的佛教世界秩序,分得舍利的六國就應(yīng)該是信奉佛教的國家。將婆羅門騎白象分舍利的場所轉(zhuǎn)移至昆侖王國,顯示這是一種佛教徒想象創(chuàng)作的題材,如此即可虛實(shí)相間,并不與真實(shí)的歷史情境環(huán)環(huán)相扣。
婆羅門分舍利寶予其國,其中之一為“烏蠻人”,即南詔國,《舊唐書》稱:“南詔,烏蠻之別種”,當(dāng)時(shí)也確實(shí)以“烏蠻”稱南詔,徐凝《蠻入西川后》:
守隘一夫何處在,長橋萬里只堪傷。紛紛塞外烏蠻賊,驅(qū)盡江頭濯錦娘。
此即指869年南詔圍攻成都之事,此處稱“烏蠻賊”以示其怒。銀盒以“烏蠻人”稱南詔自然可行。南詔立國在開元二十六年(738年),《南詔德化碑》記載:“天寶七載,先王即世?;噬夏罟盒?,悼往撫存,遣中使黎敬義持節(jié)冊襲云南王”,天寶九載南詔起兵反唐,雙方大戰(zhàn),南詔與吐蕃聯(lián)合,多次為唐所敗。貞元十年(794年)唐朝和南詔進(jìn)行蒼山會盟,賜異牟尋黃金印,印文為“貞元冊南詔印”,即唐朝官方明確了南詔國名。
唐朝社會對南詔的稱呼頗為多樣,《全唐詩》卷一九六劉灣《云南曲》寫754年李宓率軍南征戰(zhàn)敗之事,“哀哀云南行,十萬同已矣”;杜甫《新豐折臂翁》,“點(diǎn)得驅(qū)將何處去,五月萬里云南行。聞道云南有瀘水,椒花落時(shí)瘴煙起”,“是時(shí)翁年二十四,兵部牒中有名字。夜深不敢使人知,偷將大石搥折臂。張弓簸旗俱不堪,從茲始免征云南。骨碎筋傷非不苦,且圖揀退歸鄉(xiāng)土”,“不然當(dāng)時(shí)瀘水頭,身死魂孤骨不收。應(yīng)作云南望鄉(xiāng)鬼,萬人冢上哭呦呦”,老翁自傷所逃即天寶九載(750年)鮮于仲通和天寶十二載(753年)李宓兩次征南詔全軍覆沒之事。白居易《蠻子朝》則稱南詔為“蠻子”:
泛皮船兮渡繩橋,來自巂州道路遙,入界先經(jīng)蜀川過,蜀將收功先表賀。臣聞云南六詔蠻,東連牂牁西連蕃。六詔星居初瑣碎,合為一詔漸強(qiáng)大。開元皇帝雖圣神,唯蠻倔強(qiáng)不來賓。鮮于仲通六萬卒,征蠻一陣全軍沒。至今西洱河岸邊,箭孔刀痕滿枯骨。誰知今日慕華風(fēng),不勞一人蠻自通。誠由陛下休明德,亦賴微臣誘諭功。德宗省表知如此,笑令中使迎蠻子。蠻子導(dǎo)從者誰何,摩挲俗羽雙隈伽?!ぁぁぁぁぁ?/p>
顯然銀盒的設(shè)計(jì)者知曉南詔崇奉佛教,南詔也確實(shí)如此,因此所指當(dāng)是開元年間佛教傳入之后的南詔,而非南詔立國前云南地域上的烏蠻人。設(shè)計(jì)者知曉極西的踈勒,已經(jīng)滅國的東方高麗曾求舍利,南方的南詔則是新興的佛教國家,圖案的把握亦比較準(zhǔn)確,應(yīng)該是擁有一定地位的社會精英。
蔡拐舍利石函和“都管七個(gè)國”六瓣銀盒均表現(xiàn)了婆羅門騎象分舍利的內(nèi)涵,前者已然有世俗權(quán)力彰顯其中,后者則以圖像和文字共同表達(dá)了大唐為佛教天下秩序中心的理念。而敦煌148壁畫的分舍利則既無白象,亦無世俗君王居中,是純粹的佛教題材。
通過對佛經(jīng)文本和圖像的考察,婆羅門騎象或白象是較為常見的題材,但并不是完全的組合,可以根據(jù)故事內(nèi)涵的需要進(jìn)行呈現(xiàn)。
四、普賢菩薩騎六牙白象王
武則天佛教轉(zhuǎn)輪王的政治影響在朝廷容易清算,但在社會上的影響卻難以很快消除。同時(shí)唐玄宗本人也并沒有放棄佛教。開元十三年(725年)玄宗東封泰山,在山東省成武縣建造舍利石塔一座,佛龕右側(cè)刻“大唐開元皇后供養(yǎng)佛時(shí)”,左側(cè)刻“大唐開元圣神武皇帝供養(yǎng)”,刻一佛二弟子,以及對稱的騎獅文殊和騎象普賢。另外一個(gè)門扉亦刻騎象文殊和騎象普賢。
普賢菩薩為佛弟子,在印度即已為大眾所信仰,騎乘六牙白象。進(jìn)入中土之后,普賢騎白象的形象北魏已經(jīng)出現(xiàn),并且有巨型制作,如甘肅慶陽石窟寺通高3.05米的普賢騎白象浮雕(圖25)。
圖25 甘肅慶陽石窟寺普賢騎白象浮雕
隋末唐初普賢菩薩騎白象和文殊菩薩騎獅成對出現(xiàn),隋唐時(shí)普賢菩薩信仰已在社會廣泛流行。騎象普賢和騎獅文殊得到極大的重視,造形也趨于穩(wěn)定,成為標(biāo)配,因此在唐代出現(xiàn)了相當(dāng)數(shù)量的騎象普賢和騎象文殊造像和壁畫(圖26至圖29)。
圖26 龍門石窟凈土堂門外南壁騎象普賢
圖27 敦煌石窟331窟騎象普賢
圖28 敦煌石窟340窟普賢變
圖29 敦煌石窟331窟普賢
敦煌石窟初唐時(shí)期的普賢騎象造形比較簡單,隨著普賢和文殊以及華嚴(yán)信仰的發(fā)展,騎象普賢和騎獅文殊的圖像愈加繁復(fù),菩薩與象、獅的組合非常穩(wěn)定。圖30-33為中唐時(shí)期的普賢作品,均細(xì)致宏大,其中以159窟的普賢變最為繁復(fù)華美。這種風(fēng)格之后得以一直延續(xù)。
圖30 咸通五年四觀音文殊普賢圖
圖31 普賢,205窟
圖32 榆林25窟彌勒經(jīng)變之剃度
圖33 159窟普賢變
圖34 榆林16窟普賢變之伎樂
圖35 榆林16窟普賢變之天女
圖36 榆林6窟普賢
圖37 榆林13窟普賢變
榆林16窟的普賢變雖然未見全貌,但從伎樂天和天女華美的服飾與排場即可想象圖像的細(xì)致精美以及場面的宏大(圖34、35)。6窟和13窟騎象普賢的華蓋、普賢背飾、白象造形幾乎相同,顯然是來自同一個(gè)粉本造形(圖36、37)。壁畫之外,亦有雕塑,山西五臺山佛光寺東大殿即有唐大中十一年(857年)的普賢菩薩騎白象,因五臺山為文殊菩薩道場,因此改易騎獅者為觀音(圖38)。
圖38 山西五臺山佛光寺東大殿普賢菩薩騎白象
普賢菩薩信仰廣泛流行,終于出現(xiàn)了巨型普賢菩薩騎象的造像。張仁贊于北宋太平興國五年(980年)在成都督造的峨眉山萬年寺無量壽殿的普賢騎六牙白象造像,通高7.4米,金銅鑄造,重約62噸。普賢菩薩坐三層蓮臺,高2.65米,白象高3.3米,四足踩蓮花。耗費(fèi)如此巨大的財(cái)力物力鑄造寶像,可見普賢菩薩信仰的流行和重要。
佛教在唐代中期由中原傳入南詔國,隨即廣為流傳,號稱“妙香佛國”。大理劍川石鐘寺雕造于南詔末期至大理國初期的第4號龕華嚴(yán)三圣中有普賢菩薩騎象和文殊菩薩騎獅的造型(圖39):
圖39 大理石鐘山華嚴(yán)三圣造像普賢菩薩騎白象
普賢菩薩端坐于象背蓮臺之上,旁有昆侖奴執(zhí)象鉤侍弄白象。文殊菩薩的青獅和侍奉的昆侖奴上身殘缺不見,但青獅右前利爪和昆侖奴靴子仍清晰可見。大理石鐘山華嚴(yán)三圣造像普賢菩薩騎白象的形象能夠清晰的呈現(xiàn)和展示,應(yīng)該是流傳了一定時(shí)間,且獲得了官方和民間的認(rèn)可。今臺北“故宮博物院”藏著名的張勝溫繪梵卷雖繪于1180年,但應(yīng)該反映了自南詔國時(shí)期即已流傳的佛教觀念,同時(shí)展現(xiàn)了轉(zhuǎn)輪王白象寶和普賢菩薩騎白象的形象(圖41):
圖41 張勝溫繪梵卷臺北故宮博物館藏
圖中繪制南無釋迦摩尼佛會,中間為一佛二弟子,右為文殊菩薩端坐于青獅之上,左為普賢菩薩端坐于白象之上,前又繪有一象一馬。畫像內(nèi)容較石窟雕像為多,一佛二弟子和華嚴(yán)三圣的整體格局未變。
圖40 峨眉山普賢騎白象
圖42普賢菩薩騎象,北宋
圖43 普賢變相,94榆林窟第3窟,西夏
圖44 普賢變相,東千佛洞第5窟,西夏
普賢信仰繼續(xù)在北宋和西夏發(fā)展,制作了精美的壁畫和雕塑(圖42)。東千佛洞的普賢變相并非與騎獅文殊相對,而是菩薩自峨眉山而來行道的場面(圖43)。此后普賢菩薩騎白象的造形愈加發(fā)展,在石窟中頻頻現(xiàn)身。
圖45 大足妙高山第三號羅漢窟普賢菩薩,南宋
圖46 大足北山第136號窟普賢菩薩
圖47 普賢菩薩,元
普賢菩薩騎白象的造形北魏已經(jīng)成熟,隨著華嚴(yán)信仰的興盛,在隋唐與文殊騎獅共同發(fā)展,場面宏大,內(nèi)涵豐富,在唐代終結(jié)之后,分別在北宋、西夏、大理發(fā)展,有不同類型的壁畫和雕塑,騎象普賢成為影響最大的白象造形(圖45至圖47),持續(xù)至今。
五、其他白象造形
敦煌壁畫還有一些其他白象的造形,第257窟北魏時(shí)繪制的須摩提女請佛故事之十六,大目犍連乘五百頭白象前來,隨后為釋迦摩尼與五百弟子乘彩云而來(圖48);另有流水長者救魚,亦是騎乘白象(圖49)。敦煌壁畫中的白象多為佛教題材的展現(xiàn)要素,以呈現(xiàn)壁畫的內(nèi)涵和情節(jié),其佛教圣獸的身份無疑(圖50、51)。
圖48 須摩提女請佛故事之十六,第257窟,北魏
圖49 流水長者救魚,417窟,圖版35局部
圖50 化城喻品之山水人物,103窟,南壁西端,彩版119
圖51 化城喻品之山水人物,103窟, 南壁西端,彩版120
南詔大理國佛教對白象亦很看重,張勝溫梵卷中除了普賢菩薩騎白象和轉(zhuǎn)輪王白象寶,尚有其他白象造形(圖52),右四金身神像題榜“建國觀世音菩薩”,座前有一白羊,羊前對臥一白象和白馬。白色象馬的配置在《南詔圖傳》中亦有呈現(xiàn)(圖53)。佛前有象蹤、圣蹤、馬蹤,白象思維中有童子,榜題“白象上出化云中有侍童手把金鏡”,白馬思維中亦有童子,榜題“白馬上出云中侍童手把鐵杖”,白牛榜題“青沙牛不變后立為牛,禱此其國也”,白色象馬在凡間為獸,出云白象為金鏡童子,白馬為鐵杖童子,為菩薩隨從。建國觀世音菩薩前面的白象和白馬亦同為此意。
圖52 大理國張勝溫1180年所繪梵卷局部
圖53 《南詔圖傳》第三化梵僧故事
張勝溫圖卷中觀音菩薩是重點(diǎn)表現(xiàn)人物,十八位觀世音菩薩有名號不一的題榜,有三位滿繪的觀世音菩薩無題榜,總共二十一位觀世音菩薩。其中“除象難觀世音”旁臥一黑象,象是南詔大理國社會重要的財(cái)富,《云南志》卷七“云南管內(nèi)物產(chǎn)”:“象,開南、巴南多有之,或捉得,人家多養(yǎng)之,以代耕田也”,《嶺表錄異》亦記載:
劉恂有親表,曾奉使云南。彼中豪族,各家養(yǎng)象,負(fù)重致遠(yuǎn),如中夏之畜牛馬也。蠻王宴漢使于百花樓。樓前入舞象,曲動樂作,優(yōu)倡引入。象以金羇絡(luò)首。錦繡垂身,隨拍騰蹋,動頭搖尾,皆合節(jié)奏,即天寶中舞馬之類也。
劉恂表親見南詔舞象,云南本是產(chǎn)象區(qū),馴象役象不足為奇。自然界中黑象常見,南詔大理國蓄養(yǎng)役使的應(yīng)當(dāng)是黑象,故圖中黑象當(dāng)是觀音救助的對象。
在南詔大理國,白象為普賢菩薩坐騎,又為轉(zhuǎn)輪王白象寶,白色象馬為圣獸。黑象則為觀音救助的對象,是社會財(cái)富,不具有神圣功能。如此豐富的內(nèi)涵,應(yīng)該是經(jīng)歷了相當(dāng)?shù)男纬蓵r(shí)間,方表現(xiàn)在圖卷之中。
六、結(jié)論
佛教傳入中國之后,令人矚目的白象造型迅速發(fā)展,源自佛經(jīng)文本的乘象入胎、普賢菩薩騎六牙白象、轉(zhuǎn)輪王白象寶的題材在壁畫和雕塑中均有呈現(xiàn),在唐代達(dá)到了高峰。但就圖像的呈現(xiàn)和傳播而言,題材內(nèi)涵和形式與其傳播力度息息相關(guān)。
乘象入胎壁畫多見于初唐,此為釋迦摩尼出生時(shí)的圣跡,不能展示佛的大神通和法力,故而之后逐漸減少。武則天以轉(zhuǎn)輪王自居,七寶之一的白象寶亦令人矚目,但隨著唐玄宗對武則天佛教政治轉(zhuǎn)輪王信仰的反動,轉(zhuǎn)輪王及白象寶在中原地區(qū)逐漸隱沒,輪王七寶多與其他神佛組合,呈現(xiàn)出供養(yǎng)寶的屬性。且七寶組合雖然穩(wěn)定,但排列顯現(xiàn)次序則不固定,在宏大畫面中,七寶的辨識度亦相對降低。普賢菩薩騎六牙白象王以其獨(dú)特的造型和超高辨識度,在華嚴(yán)信仰的有力傳播下,與文殊菩薩騎青獅共同侍于佛前(亦有單獨(dú)騎乘白象的造形),該形象在信仰的推動下蓬勃發(fā)展,在北宋、大理國、西夏均有宏大的圖形展示。
另外婆羅門騎象分舍利的故事是完全的佛教題材,但也不可避免受到世俗政治權(quán)力的影響。蔡拐舍利石函有俗世君王端坐寶殿關(guān)注婆羅門分舍利寶,“都管七個(gè)國”六瓣銀盒則直接將分舍利地點(diǎn)置于代表唐朝的“昆侖王國”,以此展現(xiàn)唐朝已然是佛教世界秩序的中心。
就圖像形式而言,乘象入胎為佛陀圣跡的一部分,其內(nèi)涵和表現(xiàn)形式比較有限。白象為轉(zhuǎn)輪王七寶之一,但與其他六寶和轉(zhuǎn)輪王的組合形式并不固定統(tǒng)一,在宏大的圖像場景中辨識度降低。普賢菩薩騎六牙白象王的造型在北魏即已出現(xiàn),其造型辨識度極高,雕刻和壁畫都適合展現(xiàn)。婆羅門騎白象的造型在佛經(jīng)中多次出現(xiàn),但其主題并不集中,且神圣程度遠(yuǎn)不及佛陀和普賢菩薩。這幾種關(guān)于白象的藝術(shù)形象獨(dú)自發(fā)展,卻受到武則天和唐玄宗時(shí)代的政治秩序變化的影響,轉(zhuǎn)輪王白象寶逐漸隱沒,七寶多轉(zhuǎn)變?yōu)楣B(yǎng)寶。乘象入胎和婆羅門騎白象則因內(nèi)涵不足而隱沒,普賢菩薩騎六牙白象王的造型勃興,并以固定組合的高辨識度獲得了更加廣泛的傳播,而低辨識度的轉(zhuǎn)輪王白象寶和婆羅門騎白象的圖像則會日漸減少。普賢菩薩騎六牙白象王最終在宋代成為白象造形的代表,其他造形相對減少。
唐宋時(shí)期的白象造形基本出自佛教文本,以自己的力量展現(xiàn)了歷史時(shí)空深處的細(xì)致和精巧,圖像呈現(xiàn)了文本的基本內(nèi)容,卻在顯、隱、變的演繹過程中擁有了超越文本的內(nèi)涵,文字與圖像的結(jié)合既明確了圖像的內(nèi)容,卻也將圖像與佛教原始文本的距離拉得更遠(yuǎn)。