9月19日，蒙古學(xué)學(xué)者陳崗龍，著名詩(shī)人席慕蓉，清史學(xué)者定宜莊應(yīng)邀在復(fù)旦大學(xué)做了題為《美在草原 ——〈草尖上的文明〉三人談》的講座，由復(fù)旦民族研究中心主任納日碧力戈教授主持。四位少數(shù)民族學(xué)者以陳崗龍教授所著蒙古族游牧文明讀本《草尖上的文明》為主題，就蒙古族文化、游牧文明等議題展開(kāi)了學(xué)術(shù)與審美并重的討論，表達(dá)了對(duì)蒙古族、游牧文明及草原未來(lái)的思考與憂慮。
講座現(xiàn)場(chǎng)
陳崗龍：通過(guò)審美的方式重新認(rèn)識(shí)草原
陳崗龍，1970年生，蒙古族，蒙古名多蘭，北京大學(xué)東方文學(xué)研究中心教授，主要研究蒙古學(xué)與東方民間文學(xué)。著有《蒙古民間文學(xué)比較研究》等學(xué)術(shù)專著，《蒙古人》、《淚月亮》等母語(yǔ)詩(shī)集，以及蒙古族游牧文明讀本《草尖上的文明》。
陳崗龍將《草尖上的文明》稱為“對(duì)游牧文明焦慮思考的產(chǎn)物”。他指出，在草原生態(tài)遭受嚴(yán)重破壞的當(dāng)下，游牧民族就像草尖上的露水一般脆弱。“從過(guò)去的驕傲到今天的焦慮、甚至對(duì)明天的憂慮，頗有一些‘生命中不能承受之輕’的感覺(jué)?！绷钏械浇箲]的不只有現(xiàn)代化城市文明對(duì)草原生態(tài)造成的種種惡劣影響，還有一些游牧民族對(duì)原有生活方式的主動(dòng)放棄。以“草尖”而非“馬背”為題的另一個(gè)原因是，這部作品以小見(jiàn)大，著重描述游牧民生活中的小細(xì)節(jié)，而文化的內(nèi)涵往往深藏在這些不認(rèn)真觀察就無(wú)法注意到的細(xì)節(jié)之中。
重提游牧文明的意義是什么？陳崗龍指出，這并非是呼吁游牧民回到草原，而是試圖讓人們重新正確認(rèn)識(shí)游牧民的價(jià)值觀。過(guò)去數(shù)十年，我們的生活方式可以說(shuō)是“人類中心主義”的：現(xiàn)代化的生產(chǎn)方式的確直接推動(dòng)了經(jīng)濟(jì)發(fā)展，但人們的思考方式逐漸變?yōu)橐磺幸浴叭恕睘橹行?，逐漸忘記了“人”也是自然的一部分。重新認(rèn)識(shí)游牧文明的關(guān)鍵在于，游牧民所特有的、親近自然的價(jià)值觀，對(duì)于現(xiàn)今生活在鋼筋混凝土森林中的人們有著非同一般的意義。
講座以“美在草原”為題，源于數(shù)年以前陳崗龍與席慕容的一個(gè)計(jì)劃——通過(guò)審美的方式重新認(rèn)識(shí)草原。陳崗龍表示，相較于譴責(zé)與謾罵，“美”對(duì)于保護(hù)草原更有力量。而草原上的“美”，早在諸如《江格爾》等蒙古英雄史詩(shī)中就已有記載。漫長(zhǎng)寒冷的冬夜，古代蒙古人靠演唱史詩(shī)度過(guò)，通過(guò)美好的修辭描述、美化草原生活?！百澝馈?，是蒙古族自古以來(lái)的傳統(tǒng)，直至今日的蒙古族文學(xué)作品仍大多以贊美為主，蒙古人仍習(xí)慣用“美”的思維去思考。研究這些史詩(shī)乃至蒙古游牧文明的方方面面，可以讓其他人也從這種審美的角度理解蒙古文明，可以使當(dāng)代都市人更加理解蒙古人獨(dú)特的價(jià)值觀。他認(rèn)為《草尖上的文明》一書(shū)正是這樣一本將蒙古游牧文明講述給讀者的讀物，而非艱澀的學(xué)術(shù)研究，可以帶給人們新的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而接近蒙古族的生活理念與價(jià)值觀，而這些對(duì)于思考當(dāng)今社會(huì)生活乃至人類命運(yùn)亦有幫助。
此外，陳崗龍指出作為《草尖上的文明》創(chuàng)作動(dòng)機(jī)的焦慮，并不只是對(duì)蒙古族的焦慮，而是對(duì)人類共同命運(yùn)的焦慮?！安菰恢皇敲晒湃说?，更是全人類的，游牧文明也同樣；草原、游牧文明的毀壞、衰退，傷害的遠(yuǎn)不只是蒙古人?！?/p>
陳崗龍與席慕蓉的通信
定宜莊：草原文化不只是勸酒和獻(xiàn)哈達(dá)
定宜莊，1948年生，滿族，學(xué)者?，F(xiàn)任中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所研究員，主要研究清史與滿族史，已出版《清代八旗駐防制度研究》、《最后的記憶：十六名旗人婦女的口述歷史》、《清代民間婚書(shū)研究》、《中國(guó)知青史》、《老北京人的口述歷史》等學(xué)術(shù)專著。
定宜莊說(shuō)，她對(duì)《草尖上的文明》所描寫(xiě)的內(nèi)容感到又熟悉又陌生。1968-1974年，她赴內(nèi)蒙古錫林郭勒盟阿巴嘎旗插隊(duì)。“六年，我和蒙古人一樣，住在蒙古包里，說(shuō)蒙古話，靠掙工分養(yǎng)活自己，因此對(duì)書(shū)中對(duì)蒙古游牧民日常生活的描述非常熟悉?！绷钏械侥吧氖敲晒湃说募漓攵Y儀與祭典歌曲，因?yàn)槟切┠昙炔辉试S這些歌曲傳唱、也不允許任何祭祀活動(dòng)，這些內(nèi)容是她回京求學(xué)時(shí)從德國(guó)學(xué)者海西希的專著《蒙古的宗教》中獲知的。她還提到，那些年在內(nèi)蒙古插隊(duì)的知青，大都對(duì)那片草原懷有特殊且深刻的迷戀，甚至將那里當(dāng)作故鄉(xiāng)——“我是在草原上長(zhǎng)大的，我的成年禮就是在那片草原上完成的”。
定宜莊還表達(dá)了對(duì)于原生文明傳承的憂慮。那些年祭祀活動(dòng)、歌曲等等傳統(tǒng)民俗中斷已久，且由于現(xiàn)代化、商業(yè)化以及“不敢回頭看”氛圍的影響，這些重生的“文化”遭遇了許多誤區(qū)。“我害怕見(jiàn)到草原上那些完全商業(yè)化的旅游點(diǎn)。”她指出，文化不只是勸酒、獻(xiàn)哈達(dá)，相比那些旅游景點(diǎn)，《草間上的文明》中公所描繪的細(xì)節(jié)對(duì)于理解游牧文明更有意義，“文化絕不只是那些表面的東西”。
定宜莊認(rèn)為，“我們需要的是以寬容的態(tài)度對(duì)待民族文化、觀念的多樣性?！币詫?duì)財(cái)富的認(rèn)知為例，在漢族人心目中，土地、房屋等等不動(dòng)產(chǎn)更為重要；而在游牧民那里，人口、牲畜才是族群最重要的財(cái)富，對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，移動(dòng)權(quán)遠(yuǎn)比居住權(quán)重要。清代官修辭書(shū)《五體清文鑒》包含了滿文、藏文、蒙古文、維吾爾文、漢文五種文字，19世紀(jì)以后許多嚴(yán)肅官方記錄都兼有此“五體”；當(dāng)前世界（文化）更是多元的，接受其他文明、容納不同的文化、民族、感情、表達(dá)方式、語(yǔ)言乃至政治制度，不僅僅是青年學(xué)者所需要具有的素質(zhì)，更是當(dāng)今所有文明人的必備修養(yǎng)。
席慕蓉： “逐水草而居”的表述過(guò)于簡(jiǎn)單了
席慕蓉，1943年生，蒙古族，蒙古名穆倫?席連勃，畫(huà)家，詩(shī)人，散文家。近十余年研究蒙古文化，以故鄉(xiāng)為題材出版有蒙漢對(duì)照詩(shī)集《夢(mèng)中戈壁》、蒙文散文集《胡馬?胡馬》、散文集《諾恩吉雅》、《寫(xiě)給海日汗的21封信》等作品。
作為對(duì)定宜莊所提到的“移動(dòng)權(quán)”的呼應(yīng)，席慕蓉批評(píng)了將四處求職者比作“無(wú)家”游牧民的譬喻。她指出，家并非是土地、房屋，而是和親人一起居住、一道生活的地方。游牧民絕不是“無(wú)家”的，他們的家是移動(dòng)的。事實(shí)上，家指的并不是那個(gè)處所，而是一個(gè)群體。對(duì)堅(jiān)持游牧生活方式的牧民來(lái)說(shuō)，真正重要的是移動(dòng)的權(quán)利，移動(dòng)這個(gè)行為對(duì)于牧民來(lái)說(shuō)就是“家”這個(gè)群體的“生活”。
對(duì)于草原之于世界的意義，席慕蓉舉了兩個(gè)例子。有一次她被這樣詢問(wèn)：“蒙古在下一個(gè)世紀(jì)能對(duì)這個(gè)世界有什么貢獻(xiàn)？”答曰：“我不知道蒙古對(duì)于科學(xué)技術(shù)能有什么貢獻(xiàn)。但我知道蒙古高原是人類在地球上僅存的幾個(gè)原鄉(xiāng)之一?！爆F(xiàn)在她有些后悔當(dāng)時(shí)如此作答，因?yàn)椤霸l(xiāng)”二字無(wú)法真正進(jìn)入21世紀(jì)快節(jié)奏生活著的人們心中，一些人甚至?xí)ⅰ霸l(xiāng)”和“有待開(kāi)發(fā)”直接等同起來(lái)。還有一位記者采訪她：“請(qǐng)您談一談草原的價(jià)值好嗎？”她反問(wèn)道：“肝有什么價(jià)值？肺有什么價(jià)值？左手還是右手更有價(jià)值？”草原本身就是一個(gè)有機(jī)體，對(duì)其（經(jīng)濟(jì)）價(jià)值的評(píng)判是一種褻瀆。
“現(xiàn)在的我們有點(diǎn)太驕傲了，不知道先民的智慧?！毕饺卣J(rèn)為，對(duì)于游牧民族，“逐水草而居”短短五個(gè)字的表述過(guò)于簡(jiǎn)單了。東北亞高原的土層十分脆弱，但自古以來(lái)游牧民族通過(guò)將自身融入自然的大循環(huán)中，使每一片土地都得以休息。這種與大自然共生的睿智，是數(shù)千年生在草原、長(zhǎng)在草原的人共有的文化基因。
納日碧力戈：這些古老文明不只是活化石
納日碧力戈，1957年生，蒙古族，復(fù)旦大學(xué)民族研究中心主任。主要研究語(yǔ)言人類學(xué)，已出版《姓名論》、《現(xiàn)代背景下的族群建構(gòu)》、《語(yǔ)言人類學(xué)》、《民族三元觀：基于皮爾士理論的比較研究》等學(xué)術(shù)專著。
納日碧力戈講述了一些人類學(xué)家在一個(gè)太平洋島國(guó)上的發(fā)現(xiàn)——這些島民和如今的英文世界使用著截然不同的分類方式。后者對(duì)社會(huì)進(jìn)行分類時(shí)，習(xí)慣于將個(gè)體的“人”作為最小單位，而前者則認(rèn)為人也是需要切分成更小顆粒的，卻忘記了人的個(gè)體性。中國(guó)人使用筷子的時(shí)候，既尊重了人的個(gè)體性，同時(shí)也注重顆粒的交換——用筷子給他人夾菜的時(shí)候都要把筷子伸到他人碗里，所謂的同甘共苦就是從這種顆粒的交換開(kāi)始的，自古以來(lái)都是如此。類似的例子還有送月餅，事實(shí)上送的并非月餅，而是交換象征的顆粒。這和馬林諾夫斯基描繪的“庫(kù)拉圈”非常相像——即做買賣之前先要交換禮品、交朋友，此后才開(kāi)始正式的商業(yè)行為。日本人做買賣之前要先打一周高爾夫，中國(guó)人談事情之前先喝酒，都是通過(guò)交換顆粒成為好朋友。大家共享顆粒這一點(diǎn)，才是最重要的。納日碧力戈結(jié)合語(yǔ)言人類學(xué)的知識(shí)解釋道：背后有一個(gè)語(yǔ)法，其他都是言語(yǔ)；有無(wú)數(shù)的句子，但語(yǔ)法是唯一的。
納日碧力戈認(rèn)為使不同文明和睦共生、互相依存的方法是：“互為主體、互為邊疆、互為中心”。理解其他文明時(shí)，應(yīng)當(dāng)站在該文明的立場(chǎng)上，通過(guò)其自身的語(yǔ)言進(jìn)入到這個(gè)文明特有的分類系統(tǒng)中去，而不僅僅是將這些文明作為活化石看待。他還指出，一個(gè)文明所有的學(xué)問(wèn)是一條河流，中間是沒(méi)有縫隙的，所謂的縫隙都是人為制造的；只有將其作為一個(gè)整體，才是真正的研究。（文/馬小雨）
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