【編者按】康區(qū)又稱“康藏”，是藏族傳統(tǒng)三大歷史地理區(qū)域之一。該區(qū)域地處橫斷山區(qū)，是青藏高原與川西平原、云貴高原的重要連接地帶，既是藏族同西南各民族密切接觸交往的地區(qū)，也是歷代中央王朝經(jīng)營和治理西藏地方的通道和關(guān)鍵區(qū)域之一。
四川大學(xué)歷史文化學(xué)院教授石碩主編的《康藏史（古代卷、近代卷）》近日由社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社刊行，本書以通史體例，將康藏歷史置于歷代中央王朝、西藏地方及漢藏民族交流互動(dòng)之中，系統(tǒng)梳理和呈現(xiàn)了該區(qū)域的歷史發(fā)展脈絡(luò)，是首部全面、系統(tǒng)勾勒和呈現(xiàn)康區(qū)整體歷史面貌的通史著作。澎湃新聞·私家歷史對(duì)石碩教授進(jìn)行了專訪，在他看來，“康藏史”意味著“連接”，是對(duì)認(rèn)識(shí)中國古代歷史進(jìn)程是一個(gè)豐富和拓展。
石碩教授
澎湃新聞：何為“康藏史”？康藏史的研究范圍是什么？
石碩：這個(gè)問題是認(rèn)識(shí)和理解“康藏史”的基礎(chǔ)?！翱挡亍笔且粋€(gè)習(xí)慣性稱呼，藏族傳統(tǒng)上將其分布地區(qū)分為“衛(wèi)藏”、“安多”和“康”三大區(qū)域，這既是藏語三大方言區(qū)，也是三個(gè)不同的人文地理板塊?？傮w來說，“康藏”一詞的產(chǎn)生，大體有兩個(gè)含義：其一，“康”（khams）在藏語中是“邊地”含義，這是一個(gè)相對(duì)于“衛(wèi)藏”（含義是中心）中心區(qū)域的概念。其二，清末已籌劃在原“川邊特別行政區(qū)”基礎(chǔ)上建立“西康省”，省會(huì)就選定在今天甘孜藏族自治州的巴塘縣，但這個(gè)計(jì)劃因辛亥革命爆發(fā)而中斷。直到抗戰(zhàn)時(shí)期的1939年，鑒于該區(qū)域的重要性，才正式建立“西康省”。西康省第一任省主席是國民政府24軍軍長劉文輝。西康省的管轄范圍分三個(gè)大部分：一個(gè)“寧屬”，指原來清代四川省寧遠(yuǎn)府的轄區(qū)，共8個(gè)縣，主要包括現(xiàn)在的涼山彝族自治州、攀枝花市；一個(gè)是“康屬”，主要包括現(xiàn)在的四川省甘孜藏族自治州、西藏自治區(qū)昌都地區(qū)，是藏族分布地區(qū)；一個(gè)是“雅屬”，主要指今天除名山之外的雅安市地區(qū)。所以，“康藏”這個(gè)傳統(tǒng)稱呼，也和西康省有密切關(guān)系。
康藏史的研究范圍與上述兩者密切相關(guān)，一是指藏語康方言的分布地區(qū)，大致為今四川甘孜、云南迪慶、青海玉樹三個(gè)藏族自治洲和西藏自治區(qū)的昌都地區(qū)，俗稱“三州一地”；另一個(gè)則是指原西康省“康屬”范圍。當(dāng)然，歷史上的康藏區(qū)域并不像今天的行政區(qū)域那么準(zhǔn)確、清晰，經(jīng)常是比較模糊和籠統(tǒng)的，這一點(diǎn)特別需要指出?？傊?，“康藏”是沿襲歷史上的一個(gè)概念，用這個(gè)概念作書名，是出于尊重歷史的考慮。
澎湃新聞：康藏地區(qū)有何特殊性？
石碩：這個(gè)問題我們?cè)谘芯亢妥珜憽犊挡厥贰愤^程中，才有了比較清晰的認(rèn)識(shí)。大體說來，康藏地區(qū)的特殊性和重要性主要表現(xiàn)在：康區(qū)是一個(gè)地理過渡地帶，也是一個(gè)文化過渡帶。
康區(qū)地處橫斷山脈地區(qū)，這里山川縱貫、東西駢列，是典型的高山峽谷地區(qū)。該區(qū)域處于我國第一級(jí)階梯向第二級(jí)階梯交接處，是青藏高原向云貴高原及川西平原的地理過渡帶，也是青藏高原的重要出水口，構(gòu)成長江上游的三條大江——金沙江、雅礱江、大渡河都從這里流過，是水資源極為豐富的地區(qū)。康區(qū)地勢總體上西北高、東南低，但由于崇山峻嶺，這里的氣候、植被垂直分布特點(diǎn)十分顯著，地理環(huán)境有顯著的阻隔性、分散性和多樣性特點(diǎn)。
康區(qū)正是在這樣的自然環(huán)境基礎(chǔ)上形成的人文地理區(qū)域。自然與人文從來就息息相關(guān)，大致說來，康區(qū)的社會(huì)與人文方面有以下幾個(gè)突出特點(diǎn)：1、它是農(nóng)牧過渡帶。從北向南，康區(qū)是從農(nóng)牧混合逐漸向南部山地農(nóng)耕的過渡，從西向東，則是農(nóng)牧混合向農(nóng)業(yè)地帶過渡。2、同地理環(huán)境的阻隔、分散和多樣相對(duì)應(yīng)，康區(qū)也是中國文化多樣性、獨(dú)特性最突出的區(qū)域之一。比如，雖然同屬藏族文化，但金沙江流域、雅礱江流域和大渡河流域等不同區(qū)域，均呈現(xiàn)了濃厚的地方特色。3、康區(qū)是民族走廊地帶，民族的流動(dòng)、遷徙十分顯著。這又給該地區(qū)文化帶來了突出的復(fù)合性、兼容性。4、康區(qū)在東西方向，是藏、漢民族交流互動(dòng)以及西藏與中央王朝之間的連接通道和橋梁地區(qū)；在南北方向上，則是北方民族與南方民族之間發(fā)生聯(lián)系和相互溝通的孔道。
澎湃新聞：從康藏史的視角考察中國古代歷史進(jìn)程，有哪些獨(dú)特的發(fā)現(xiàn)？
石碩：這個(gè)問題問得好。任何一個(gè)點(diǎn)、一個(gè)局部區(qū)域的研究，都應(yīng)該問這個(gè)問題，即它對(duì)整體和全貌帶來哪些新認(rèn)識(shí)？前不久，在京召開《康藏史》新書發(fā)布及學(xué)術(shù)座談會(huì)，清華大學(xué)沈衛(wèi)榮教授也提出這個(gè)問題，如何界定“康藏”？怎么認(rèn)識(shí)“康藏”的意義？不是從知識(shí)層面說明“康藏”一詞的含義，而是從中國古代歷史進(jìn)程看，“康藏”意味著什么？從“康藏”視角，我們能看到中國古代歷史進(jìn)程中哪些過去看不到或被忽視的新東西？當(dāng)然，從中原看邊疆，與從邊疆看中原，看到的東西肯定不一樣。
就《康藏史》撰寫的體會(huì)來說，首先，從康藏史視角，我們所看到的中國歷史進(jìn)程更具體、更為生動(dòng)，對(duì)認(rèn)識(shí)中國古代歷史進(jìn)程是一個(gè)豐富和拓展。其次，這段時(shí)間，我一直在思考，“康藏史”對(duì)我們意味著什么？我的答案是兩個(gè)字——“連接”。今天，翻開中國地圖，我們可以看到，青藏高原幾乎占中國國土面積的四分之一，青藏高原是怎樣一步步進(jìn)入中國版圖的？這個(gè)問題的源頭，始于吐蕃王朝的東向擴(kuò)張，始于吐蕃與唐朝之間近兩百年的密切交往與戰(zhàn)和關(guān)系。前面說過，康藏地區(qū)是青藏高原同內(nèi)地之間的地理過渡地帶，也是文化過渡帶。過渡帶是什么？是“結(jié)合部”，也是“連接帶”?？挡氐貐^(qū)，正是這樣一個(gè)“連接帶”。如果我們不了解“康藏史”，缺失了這個(gè)“連接帶”，我們就很難理解西藏乃至青藏高原地區(qū)為何一步步進(jìn)入中國政治與文化體系?？挡氐貐^(qū)，既是地理連接帶，也是民族連接帶，還是文化連接帶。所以，我認(rèn)為，《康藏史》的主題，就是兩個(gè)字——“連接”。它是我們理解青藏高原怎樣一步步進(jìn)入中國古代歷史進(jìn)程的關(guān)鍵區(qū)域。
田野考察中的石碩教授
澎湃新聞：7世紀(jì)前康區(qū)的歷史源流和社會(huì)狀況是怎樣的？
石碩：從目前的考古發(fā)現(xiàn)看，至少在舊石器時(shí)代晚期康區(qū)已有古人類活動(dòng)蹤跡。進(jìn)入新石器時(shí)代，康區(qū)的人類活動(dòng)遺跡已相當(dāng)豐富。主要表現(xiàn)于兩點(diǎn)：其一，新石器時(shí)代遺址在康區(qū)的分布較為廣泛。目前，在康區(qū)西部的瀾滄江流域地區(qū)、東部大渡河上游地區(qū)均發(fā)現(xiàn)距今5000年的新石器時(shí)代遺址。其二，新石器時(shí)代，康區(qū)已出現(xiàn)了一些文化堆積極厚的大型聚落遺址。這些大型聚落遺址延續(xù)的時(shí)間相當(dāng)長，有的甚至達(dá)千年以上。這表明，新石器時(shí)代在康區(qū)這一橫斷山脈高山峽谷地區(qū)，文明發(fā)展水平并不遜于周邊其他地區(qū)。當(dāng)我們把康區(qū)新石器時(shí)代文化放在更大的地域空間來審視其與周邊新石器文化的聯(lián)系時(shí)，可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)顯著事實(shí)——康區(qū)的新石器時(shí)代文化同黃河上游甘青地區(qū)新石器文化存在廣泛而緊密的聯(lián)系。換言之，在康區(qū)的新石器時(shí)代文化中，存在著大量來自黃河上游甘青地區(qū)的文化因素。其中，最突出的表現(xiàn)是彩陶和人工栽培作物粟。根據(jù)對(duì)東亞人群Y染色體單倍型的類型及頻率分布規(guī)律的調(diào)查，甘青地區(qū)的原始居民中的一支大約在6000年前很可能由于氣候急變，即驟然轉(zhuǎn)向寒冷干燥而開始由南下向橫斷山脈地帶遷徙，并由此產(chǎn)生了漢語語族和藏緬語族人群的分化。這些經(jīng)由不同的路線和通道南下的新石器時(shí)代居民不僅是康區(qū)新石器時(shí)代文明的主要開拓者和創(chuàng)造者，也是藏緬語族最早的祖先人群。
繼新石器時(shí)代文化之后，康區(qū)古代先民留下的普遍分布的考古遺存，是一種被學(xué)術(shù)界稱作“石棺葬”的墓葬文化。石棺葬在橫斷山區(qū)分布地域甚廣，不僅在瀾滄江上游流域、金沙江上游流域、大渡河中上游流域和滇西北地區(qū)均有分布，在岷江上游地區(qū)、青衣江流域乃至滇中地區(qū)也均有廣泛的分布。目前學(xué)術(shù)界的普遍看法，主要把分布于大渡河以西（漢代的“旄牛徼外”地區(qū)）的川西高原地帶，即今甘孜藏族自治州境內(nèi)雅礱江和金沙江諸流域的石棺葬，同漢代活動(dòng)于該區(qū)域的白狼、槃木、樓薄等部落相對(duì)應(yīng)。在漢代白狼、槃木、樓薄等部落活動(dòng)的所謂“旄牛徼外”區(qū)域，即今天雅安以西的甘孜藏族自治州境內(nèi)，的確發(fā)現(xiàn)了數(shù)量豐富的石棺墓葬。史籍對(duì)白狼部落的記載相對(duì)豐富，白狼部落也是漢代康區(qū)范圍最有名、最重要的部落。白狼部落應(yīng)是以巴塘一帶金沙江流域地區(qū)為中心，分布地域遼闊且大體覆蓋了今川西高原范圍的一個(gè)大部落，人口規(guī)模也較為可觀。從其在后世所具有的廣泛影響來看，白狼部落無疑是漢代（乃至唐以前）康區(qū)最大和最重要的部落。
白狼部落最為有名的是留下了用白狼語記音的三首“白狼歌”，這是目前留存下來的最早的古藏緬語語料。如果說，新石器時(shí)代是黃河上游人群向南和向西遷徙的第一個(gè)的高潮，那么，在進(jìn)入歷史時(shí)期以后，尤其在春秋戰(zhàn)國至秦漢時(shí)代，黃河上游地區(qū)人群向西和向南遷徙的趨勢很大程度上仍然延續(xù)，并形成藏緬語民族南遷的第二個(gè)高潮。這可以解釋漢代分布于康區(qū)橫斷山脈地帶的白狼部落所操的白狼語，何以會(huì)同藏語之間存在親緣關(guān)系。漢代康區(qū)的白狼部落所使用的語言同藏語之間存在親緣關(guān)系的這一事實(shí)，也成為后來康區(qū)與西藏地區(qū)在文化面貌和語言系屬上發(fā)生密切聯(lián)系的基礎(chǔ)。
在公元七世紀(jì)以前，西藏地區(qū)已與包括康區(qū)在內(nèi)的川西高原地區(qū)存在密切聯(lián)系與交往，一個(gè)突出現(xiàn)象是源自于象雄的苯教文化由西藏向川西高原地區(qū)的傳播。從東漢時(shí)期川西高原范圍出現(xiàn)被稱作“邛籠”的碉這一建筑來看，瓊氏部落由西藏瓊布遷入川西北和康區(qū)的時(shí)間至少可上溯到西漢中葉至東漢時(shí)期，比公元７世紀(jì)初吐蕃王朝興起早了約400年。在吐蕃王朝建立以前，西藏腹心地區(qū)部落與康區(qū)部落之間的聯(lián)系，還體現(xiàn)于兩地之間可能存在部落間的聯(lián)姻。無論是敦煌古藏文寫卷P.T.126 Ⅱ所記遠(yuǎn)古時(shí)代的“穆”、“恰”聯(lián)姻，還是“獼猴”與“羅剎女”結(jié)合衍生藏人的傳說，兩者有一個(gè)共同點(diǎn)——均反映了在藏人的記憶中，在“遠(yuǎn)古之初，辟荒之始”，曾經(jīng)發(fā)生過藏地腹心地區(qū)氏族與青藏高原東緣橫斷山區(qū)即康區(qū)地域的氏族部落之間的聯(lián)姻。
隋代，在康區(qū)地域出現(xiàn)了一個(gè)較大的政權(quán)，這就是《隋書》和《北史》所記載的“附國”。附國同漢代白狼部落之間顯然應(yīng)存在繼承性。在附國的東北方向分布的眾多部落中，還出現(xiàn)了名為“千碉”的部落。這說明，在隋代，來自西藏地區(qū)的苯教文化在康區(qū)和川西高原地域已經(jīng)得到了廣泛的傳播。也進(jìn)一步說明，在公元七世紀(jì)吐蕃王朝建立以前，康區(qū)在文化以及信仰上已與西藏地區(qū)發(fā)生了廣泛而深刻的聯(lián)系。
《康藏史（古代卷、近代卷）》
澎湃新聞：吐蕃崛起后，康區(qū)和吐蕃有著怎樣的互動(dòng)？
石碩：公元七世紀(jì)初，當(dāng)松贊干布統(tǒng)一西藏高原建立吐蕃王朝之際，介于新興吐蕃與唐朝之間的康區(qū)地域，乃是一個(gè)遼闊而又薄弱的中間地帶。唐與吐蕃之間的附國、吐谷渾、黨項(xiàng)、白蘭及松外蠻等都處于相對(duì)自主的狀態(tài)。貞觀十二年（638年），吐蕃發(fā)動(dòng)了直接針對(duì)唐朝的松州戰(zhàn)役。吐蕃發(fā)動(dòng)松州戰(zhàn)役旨在謀求與唐聯(lián)姻，并無與之進(jìn)行大規(guī)模軍事對(duì)抗的意圖。松州戰(zhàn)役是唐蕃間的第一次正面交鋒，不但向唐展示了新興吐蕃王朝的實(shí)力，由此也揭開了唐蕃之間在劍南、西川一帶長達(dá)兩百多年的爭奪戰(zhàn)的序幕。
在7-9世紀(jì)，吐蕃與唐朝在西南的戰(zhàn)事主要集中于劍南西川一帶，尤其是集中在松、茂、黎、雅、巂等各州一線，雙方在此進(jìn)行了長期的拉鋸戰(zhàn)。吐蕃對(duì)劍南西川地區(qū)的進(jìn)攻主要分南、北兩條線。北線穿越橫亙于康區(qū)北部的白蘭地界，經(jīng)草原地帶長驅(qū)直入，直達(dá)今川西北大渡河上游及岷江上游地區(qū)。從公元八世紀(jì)起，在吐蕃征服南詔并與之結(jié)盟以后，南下滇西北、再由川西南一帶北上黎、雅地區(qū)，也逐漸成為吐蕃進(jìn)攻劍南西川的南線。南線主要是以南詔為依托，多為吐蕃與南詔軍隊(duì)聯(lián)合作戰(zhàn)。南線在安史之亂后逐漸活躍，成為吐蕃在巂州、黎州、雅州一帶與唐交鋒和爭奪的主要進(jìn)攻路線。在安史之亂后，吐蕃由南、北兩條線路向劍南西川地區(qū)的進(jìn)攻，最終形成了南、北呼應(yīng)和貫通之勢。
吐蕃實(shí)施了對(duì)康區(qū)部落的長期役屬與控制。比如蘇毗傳統(tǒng)地域最初主要在以今昌都、玉樹為中心的康區(qū)西部地區(qū)，但隨著吐蕃王朝的向東擴(kuò)張，蘇毗人在東部地區(qū)廣為擴(kuò)散，不但大量分布于河西隴右地區(qū)，在吐蕃末年，一部分駐守河隴地區(qū)的蘇毗人亦曾由西北南下，向康區(qū)一帶擴(kuò)散。吐蕃征服的藏東北一帶的黨項(xiàng)、白蘭、多彌等，甚至可能包括蘇毗部落，這些部落所操的語言和吐蕃本部所操的藏語可能是不一樣的。這表明吐蕃向青藏高原東部方向的擴(kuò)張，實(shí)際是把許多不同語言、不同文化甚至不同信仰的部落收入麾下，并把它們?cè)谡紊稀④娛侣?lián)系為一體。吐蕃對(duì)康區(qū)東部東女國的征服與控制呈現(xiàn)兩個(gè)特點(diǎn)：一是階段性，其部落被吐蕃“役屬”主要是在“中原多故”即安史之亂以后；二是有限度，這些部落政權(quán)因介于吐蕃與唐朝之間，當(dāng)其不堪吐蕃的“役屬”時(shí)，往往投唐內(nèi)附。即便投唐內(nèi)附以后，它們也時(shí)常“潛通吐蕃”，故被形象地稱作“兩面羌”。吐蕃向東部擴(kuò)張過程中，所征服并與之結(jié)盟的最大政權(quán)與部落，自然要算其東南方向的南詔。南詔與吐蕃的聯(lián)盟關(guān)系，事實(shí)上正是吐蕃向東擴(kuò)張征服東部地區(qū)眾多政權(quán)與部落并與之結(jié)成的聯(lián)盟關(guān)系的一種主要形式。
目前在康區(qū)所發(fā)現(xiàn)的吐蕃時(shí)期的遺跡中，最值得注意的是在金沙江流域地區(qū)即今藏、川、青交接地帶發(fā)現(xiàn)了數(shù)量眾多的吐蕃時(shí)期遺留下來的佛教摩崖造像、石刻等與佛教類的遺址和遺跡。從目前在藏東及康區(qū)境內(nèi)所發(fā)現(xiàn)的佛教摩崖造像及石刻題記看，佛教真正比較大規(guī)模地由吐蕃傳播到康區(qū)，主要是在九世紀(jì)初期即赤德松贊時(shí)期。今從藏、川、青交界的金沙江流域發(fā)現(xiàn)十余處吐蕃時(shí)期佛教摩崖造像及石刻題記看，康區(qū)西部即今西藏昌都、青海玉樹、四川石渠一帶的金沙江流域應(yīng)是佛教自吐蕃向東輻射和傳播的一個(gè)重要通道和門戶地區(qū)，是吐蕃佛教向東傳播的重要基地。傳說及后弘期藏文文獻(xiàn)反映毗盧遮那在東部地區(qū)傳教產(chǎn)生廣泛影響，從金沙江流域地區(qū)發(fā)現(xiàn)十余處吐蕃時(shí)期佛教摩崖造像均以大日如來佛為中心看，吐蕃時(shí)期康區(qū)特別是金沙江流域地區(qū)的佛教當(dāng)主要以密教為特點(diǎn)。通過對(duì)吐蕃在康區(qū)的活動(dòng)遺跡進(jìn)行梳理，我們大體可以得出以下幾個(gè)認(rèn)識(shí)：一是八世紀(jì)末九世紀(jì)初，佛教在吐蕃已十分興盛，僧人已進(jìn)入吐蕃的權(quán)力中樞；二是吐蕃的東擴(kuò)，佛教也進(jìn)入康區(qū)南北各地；三是吐蕃曾利用宗教、軍事等手段有計(jì)劃地對(duì)康區(qū)進(jìn)行經(jīng)營；四是吐蕃文化吸收了康區(qū)當(dāng)?shù)?、漢地以及尼泊爾和印度等南亞地區(qū)的文化成分。
澎湃新聞：康區(qū)是如何被整合進(jìn)入藏地三大傳統(tǒng)區(qū)域的？
石碩：藏地“三區(qū)”的概念是逐步形成的。從現(xiàn)有資料看，主要與元朝對(duì)藏地的統(tǒng)治與管理直接相關(guān)。元朝先后設(shè)置了三個(gè)軍政機(jī)構(gòu)來實(shí)施對(duì)藏地的統(tǒng)治與管理，它們是：烏思藏納里速古魯孫等三路宣慰司都元帥府、土蕃等處宣慰使司都元帥府和土蕃等路宣慰使司都元帥府。這三個(gè)行政區(qū)不但奠定了藏人“三區(qū)”概念的基本輪廓，對(duì)逐漸形成“三區(qū)”產(chǎn)生了決定性影響。關(guān)于這個(gè)問題，我寫過一篇論文《藏族三大傳統(tǒng)地理區(qū)域形成過程探計(jì)》（《中國藏學(xué)》2014年第3期），談得比較詳細(xì)，有興趣的朋友可以進(jìn)一步參閱。
在吐蕃王朝崩潰以后，原駐守吐蕃王朝東部地區(qū)的吐蕃軍隊(duì)及隨軍部落，因無法返回故里，大量吐蕃人和吐蕃奴部在原屬吐蕃東部疆域的康區(qū)一帶廣為擴(kuò)散，形成了大量吐蕃人與原為吐蕃屬部的康區(qū)各部落居民相互雜處、就地耕牧繁衍的局面。在吐蕃所征服的東部地區(qū)，從各種不同稱謂的部落以及被稱作“夷”“羌”及“羌之別種”的人群，進(jìn)而演變?yōu)椤巴罗z種”或“吐蕃贊普遺種”。其原因和基礎(chǔ)大致有以下三個(gè)方面：
一、吐蕃時(shí)期，吐蕃王朝對(duì)東部地區(qū)特別是康區(qū)的各部落和人群進(jìn)行了長達(dá)百余年的軍事征服和政治統(tǒng)治，使它們?cè)谙喈?dāng)程度上受到吐蕃文化的熏染。
二、在吐蕃王朝解體以后，大量吐蕃部落及奴部流散于康區(qū)一帶，遂與當(dāng)?shù)卦瓰橥罗瑢俨康闹T羌居民相雜處，彼此走上了相互依存、融合發(fā)展的道路。
三、公元10世紀(jì)以后，隨著后弘期藏傳佛教的興起，藏傳佛教不僅在衛(wèi)藏地區(qū)得到復(fù)興和發(fā)展，同時(shí)也不斷由衛(wèi)藏地區(qū)向東部的康區(qū)一帶傳播和滲透，最終使得康區(qū)居民與衛(wèi)藏地區(qū)居民之間在語言文字、心理素質(zhì)及文化面貌上逐漸趨向一致。
在后弘期初期藏文文獻(xiàn)中開始出現(xiàn)了“康”這一概念。把指稱“邊地”的“康”（khams）作為與“衛(wèi)藏”中心區(qū)域相對(duì)應(yīng)一個(gè)地理區(qū)域來看待，這實(shí)際上反映了在吐蕃王朝解體以后，在藏地的觀念中，也在進(jìn)行一個(gè)整合。這就不僅仍然將衛(wèi)藏作為一個(gè)中心區(qū)域來看待，同時(shí)也把過去吐蕃王朝占領(lǐng)和控制的整個(gè)東部地區(qū)稱之為“康”，即籠統(tǒng)視為“邊地”。也就意味著，在這一時(shí)期，盡管吐蕃王朝已不復(fù)存在，但在藏地尤其是衛(wèi)藏人的觀念中，仍繼承了吐蕃王朝的政治與文化遺產(chǎn)，在地理上和文化板塊上仍將整個(gè)遼闊的東部地區(qū)視為與“衛(wèi)藏”中心區(qū)域相對(duì)應(yīng)的“邊地”。這說明一個(gè)問題，在公元10世紀(jì)佛教后弘期以后，在藏人尤其是佛教高僧的觀念中，也已逐漸將整個(gè)遼闊的東部地區(qū)作為與“衛(wèi)藏”中心相對(duì)應(yīng)的“邊地”納入其體系之中。
在吐蕃王朝崩潰以后到宋元時(shí)期，青藏高原地域除悄然而緩慢地發(fā)生的人群與文化的整合外，同時(shí)也發(fā)生了另一個(gè)重要變化，即青藏高原的地域整合。確切的說，是衛(wèi)藏、安多和康三大人文地理區(qū)域格局的逐步形成。很大程度上，這兩種整合之間存在密切的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，二者是互為表里且相輔相成的。從某種意義上說，正是由于人群與文化整合逐步達(dá)到一個(gè)新階段，才為地域的整合即新的地緣格局的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。而新的地緣格局的形成和出現(xiàn)，正是不同人群與文化相互整合的一個(gè)結(jié)果。
澎湃新聞：藏文史籍中稱衛(wèi)藏為“法區(qū)”，安多為“馬區(qū)”，康為“人區(qū)”?！叭藚^(qū)”的內(nèi)涵是什么？
石碩：對(duì)藏族三大傳統(tǒng)區(qū)域各自的特點(diǎn)和差異，藏文史籍中有一個(gè)簡約而精辟的概括，稱衛(wèi)藏為“法區(qū)”，安多為“馬區(qū)”，康為“人區(qū)”。這就是說，衛(wèi)藏的特色是“法”即宗教；安多的特色是“馬”即牧業(yè)；康的特色是“人”。藏族的民間諺語中還有這樣的表述：“衛(wèi)藏人是熱心宗教的，康巴人是好斗士，安多人會(huì)做生意。”這些均反映了藏人自身對(duì)于三大區(qū)域之特點(diǎn)的歸納和認(rèn)識(shí)。
民間諺語所稱“康巴人是好斗士”，或可幫助我們對(duì)于“人區(qū)”的理解。在藏族地區(qū)，常常普遍以“康巴漢子”一詞來指稱康區(qū)的男人?！翱蛋蜐h子”在衛(wèi)藏和安多地區(qū)藏人心目中，也往往以體形高大、性格強(qiáng)悍、好斗、講義氣著稱。
以下三個(gè)事實(shí)或有助于我們對(duì)康被稱作“人區(qū)”的理解：
1、根據(jù)體質(zhì)人類學(xué)測量結(jié)果，藏人被劃分為兩種不同的體質(zhì)類型：藏Ａ型和藏Ｂ型。藏Ａ型又稱“僧侶型”。其特點(diǎn)是短頭型、面孔寬、身材較矮??；藏Ｂ型又稱“武士型”或“康區(qū)型”。其特點(diǎn)是長頭型，面孔相對(duì)窄，身材較為高大。
2、10世紀(jì)以后，在康區(qū)地域卻產(chǎn)生了一部《格薩爾》英雄史詩?！陡袼_爾》史詩所彰顯的是對(duì)人性的頌揚(yáng)。它以歌頌英雄氣概、勇敢、積極進(jìn)取、不畏強(qiáng)暴、敢愛敢恨等這樣一些體現(xiàn)人性的因素和內(nèi)容為基調(diào)。
3、康巴人具有個(gè)性張揚(yáng)、強(qiáng)悍好斗和敢于開拓進(jìn)取的性格特點(diǎn)。藏族民間諺語“康巴人是好斗士”，頗能反映康巴人的性格特點(diǎn)。從歷史上看，康區(qū)人的強(qiáng)悍好斗特點(diǎn)表現(xiàn)得十分突出。近代以來，康區(qū)始終是各種武裝沖突和暴力事件頻發(fā)地區(qū)，如“大小金川事件”“瞻對(duì)事件”“巴塘之亂”“布魯曼起義”等等?？蛋腿说倪@些性格特點(diǎn)與《格薩爾》英雄史詩所彰顯的精神氣概頗相契合。
在后弘期佛教高僧德的語境和地理觀念中，把原吐蕃王朝的疆域劃分為“衛(wèi)、藏、康”三個(gè)部分，乃是當(dāng)時(shí)一種較為普遍的習(xí)慣。其中最早記載藏地“三區(qū)”概念的是大司徒·絳曲堅(jiān)贊的《朗氏家族史》。不過，藏文史籍中時(shí)間最早、最清楚地記載藏地“三區(qū)”的，要數(shù)達(dá)倉宗巴·班覺桑布寫成于1434年的《漢藏史集》，對(duì)“三區(qū)”范圍的描述及分別將之稱作法區(qū)、人區(qū)和馬區(qū)。各藏文史籍的記載基本一致，大抵均承襲《漢藏史集》。
田野考察中的石碩教授
澎湃新聞：在不斷的和周邊區(qū)域的各種勢力以及中央政權(quán)有著頻繁密切的交往、互動(dòng)，康區(qū)的文化、信仰、生活習(xí)俗等方面有怎樣的改變？康區(qū)的文化、信仰、習(xí)俗等對(duì)西南其他各民族有怎樣的影響？
石碩：歷史上起源于西北地區(qū)的古藏緬語民族系統(tǒng)（習(xí)慣上被稱作“氐羌民族系統(tǒng)”）主要是經(jīng)康區(qū)南下而逐漸散布于整個(gè)橫斷山脈地區(qū)。同時(shí)歷史上的百越、壯傣和苗瑤等南方民族系統(tǒng)的人群也有經(jīng)此民族走廊北上遷徙。康區(qū)自古以來無論在南北方向還是東西方向上都是多民族的流動(dòng)與交融薈萃之所。眾多民族及族群在這里頻繁地發(fā)生接觸、沖突、融合與互動(dòng)。民族走廊這一特殊背景構(gòu)成了康巴地區(qū)民族分布眾多、民族構(gòu)成復(fù)雜多元的局面。目前，康巴地區(qū)的主體民族雖為藏族，但同時(shí)也有漢、彝、蒙古、納西、羌、回等多種民族，他們均形成了與康巴藏族相互比鄰或混居的局面。而單就康巴藏族的形成來看，其成分也是相當(dāng)?shù)亩嘣c復(fù)雜。
康區(qū)的藏族是以漢代以來當(dāng)?shù)卦械呢?、羌、夷等眾多民族成分為主體，自吐蕃向康區(qū)擴(kuò)張以來不斷受到吐蕃和藏文化的融合與同化的基礎(chǔ)上形成的?？祬^(qū)藏族的形成大致經(jīng)歷了如下幾個(gè)演變過程：吐蕃時(shí)期，吐蕃王朝對(duì)康區(qū)諸羌各部進(jìn)行了長達(dá)二百余年的軍事征服和政治統(tǒng)治，使他們?cè)谙喈?dāng)程度上受到吐蕃文化的同化；吐蕃王朝以后，大量吐蕃部落及奴部流散于康區(qū)一帶，遂與當(dāng)?shù)卦瓰橥罗瑢俨康闹T羌居民相雜處，彼此走上了相互依存、融合發(fā)展的道路；公元10世紀(jì)以后，隨著藏傳佛教后弘期興起，藏傳佛教不斷由衛(wèi)藏地區(qū)向康區(qū)傳播和滲透，從而使康區(qū)居民與衛(wèi)藏地區(qū)居民在文化心理素質(zhì)和語言文字上逐漸趨于一致。自12世紀(jì)以來，由于民族間的遷徙、沖突與交融，也陸續(xù)有若干民族成分以各種方式融合到康區(qū)藏族之中。這些民族成分包括了漢、彝、回、蒙古、納西、羌等等。正因?yàn)榭蛋筒刈逶谧逶礃?gòu)成上的復(fù)雜、多元特點(diǎn)，所以今天在康巴地區(qū)藏族內(nèi)部仍存在著眾多支系。這些人群支系不少仍使用著自己的母語，如在康巴地區(qū)有講木雅語的木雅藏人；有講道孚（爾龔）語的藏族自稱“布巴”；有講扎巴語的藏族自稱“扎巴”；有講貴瓊語的藏族自稱“貴瓊”；有講卻域語的藏族自稱“卻域”等等。這些不同支系的藏族彼此在文化和風(fēng)俗上均存在相當(dāng)差異。這種在同一民族內(nèi)部存在眾多人群及語言支系的情況極具典型意義，是康區(qū)作為民族走廊地區(qū)一種特有的文化現(xiàn)象。
康區(qū)的另一個(gè)重要特點(diǎn)是藏、漢民族的互動(dòng)與交融。清代、民國時(shí)期大量遷入康區(qū)的漢人迅速同當(dāng)?shù)夭厝税l(fā)生密切交融，交融的主要途徑是通婚。由于清代民國時(shí)期進(jìn)入的漢人主要為官兵、商人、墾民和各類工匠，均為單身男性，加之邊地遙遠(yuǎn)，環(huán)境艱苦，故漢藏通婚往往成為遷入漢人的普遍選擇。清代民國時(shí)期大量漢人遷入康區(qū)所帶來的漢、藏互動(dòng)，其結(jié)果主要表現(xiàn)為“漢”向“藏”的融入。一方面，因?yàn)闈h藏通婚和適應(yīng)環(huán)境的需要，落籍當(dāng)?shù)氐臐h人幾代之后大多融入藏族之中；另一方面這些漢人又把漢文化因素帶入當(dāng)?shù)氐牟匚幕?，形成?dāng)?shù)厝怂f的“倒藏不漢”“漢人不純，藏人不藏”即漢、藏雜糅的文化狀態(tài)。
康區(qū)從元代起在原部落的基礎(chǔ)上開始形成眾多土司。明清時(shí)期康區(qū)范圍的大小土司已多達(dá)百余個(gè)，其中最大的有德格、明正、巴塘、理塘四大土司。這些土司受中央王朝冊(cè)封，其權(quán)力在家族內(nèi)部世代相襲。土司之間彼此互不統(tǒng)屬，并常為爭奪地界、屬民發(fā)生沖突。在清末民初改土歸流過程中許多土司雖被廢除，但因政局動(dòng)蕩，土司統(tǒng)治在很多地區(qū)紛紛得到恢復(fù)?？祬^(qū)以土司為主的多元政治格局一直延續(xù)到20世紀(jì)50年代初。所以，歷史上康區(qū)是一個(gè)政治多元地區(qū)，從未形成統(tǒng)一全境地方的政權(quán)。這種政治多元與地域分割性密切相關(guān)，今天康區(qū)不少地界和草場糾紛，也同土司時(shí)代的傳統(tǒng)地界密切相關(guān)。
澎湃新聞：康藏地區(qū)的基礎(chǔ)社會(huì)形態(tài)如何？普通百姓的社會(huì)生活是怎樣的圖景？
石碩：作為青藏高原東緣的高山峽谷地區(qū)，康區(qū)就如同是一個(gè)密集的地球皺褶地帶。在這個(gè)皺褶帶中至今積沉和保留著許多古老而獨(dú)特的社會(huì)形態(tài)、文化現(xiàn)象與文化遺存。今天在川、滇交界的瀘沽湖沿岸的摩梭人和甘孜藏族自治州道孚、雅江兩縣交接處鮮水河流域的扎巴人中，仍完整地延續(xù)著以母系為中心的家庭結(jié)構(gòu)和“走婚”形態(tài)。與母系中心社會(huì)相對(duì)應(yīng)，康區(qū)也保留不少父系氏族的社會(huì)組織形態(tài)。在金沙江河谷深處的三巖地方保存著一種被稱作“戈巴”和“帕措”的父系社會(huì)組織。在今康北牧區(qū)還完整地保留著一種以“骨系”（父系血緣）為紐帶的游牧單位和血緣組織。同時(shí)在康巴地區(qū)至今還存留著相當(dāng)數(shù)量獨(dú)立和尚待認(rèn)識(shí)的語言，這些語言在當(dāng)?shù)乇环Q作“地腳話”，其使用人群多則上萬人，少則僅有幾百幾千人，他們與外界交流時(shí)多使用藏語、彝語或漢語，回家則說“地腳話”。這些有著“活化石”之稱的“地腳話”引起語言學(xué)者的廣泛關(guān)注與興趣。在康區(qū)迄今還保留著大量獨(dú)特的古代碉樓，即《后漢書》中已見于記載的“邛籠”。在今大渡河上游的丹巴縣境內(nèi)古碉數(shù)量之密集著實(shí)令人驚嘆，號(hào)為“千碉之國”。這些石碉今天雖已喪失實(shí)際功用，但作為一種獨(dú)特的歷史遺產(chǎn)其文化價(jià)值與豐富的社會(huì)內(nèi)涵正日益受到人們的重視。
在康區(qū)保留下來的宗教種類及各種原始宗教形態(tài)也極為豐富和復(fù)雜多樣?？祬^(qū)不僅集中了現(xiàn)今藏傳佛教的所有教派，甚至連歷史上已完全消失的一些教派，如覺囊派等以及佛教傳入以前存在于藏地的最古老苯教也均在康區(qū)有較好的保留。金川一帶還流行“入寺信黃教，在家信苯教”之俗。即便是在藏傳佛教覆蓋地區(qū)，在民間的社會(huì)生活層面也仍大量保留著可稱作“底層”的各種原始宗教成分。在康區(qū)不少地方至今仍普遍存在著一些不屬于任何寺廟被人們稱作“工巴”“達(dá)巴”的民間巫師。一些地區(qū)還保留有用象形文字寫成的經(jīng)書等等。所以，古老原始文化的大量存留可以說是康區(qū)一個(gè)突出特點(diǎn)。
在藏族三大傳統(tǒng)區(qū)劃中（三大方言區(qū)）中，康區(qū)無論是在語言、服飾、建筑、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、婚姻形態(tài)、社會(huì)類型等各個(gè)方面呈現(xiàn)的多樣性、豐富性堪稱首屈一指，其中任何一個(gè)方面均可用“異彩紛呈”來形容。康區(qū)地域文化的多樣性在流傳于當(dāng)?shù)氐闹V語中也得到充分反映：“一條溝，一種話”；“每條溝有自己的習(xí)俗，每條溝有自己的土話”；“五里不同音，十里不同俗”；“一山一文，一溝一寺，一壩一節(jié)”。這些諺語是對(duì)康區(qū)文化多樣性的生動(dòng)概括。例如，甘孜藏族自治州首府康定即是一個(gè)典型的多元文化薈萃之所，在不足幾平方公里的康定城內(nèi)，就集中了天主堂、清真寺和藏佛佛教主要教派的各大寺院。在昌都芒康縣鹽井區(qū)則形成基督教、藏傳佛教與東巴教相互并行的和諧局面。
澎湃新聞：清朝政府對(duì)于康區(qū)的管理能力大大增強(qiáng)了，清朝采取了哪些有別于前朝的管理方式？
石碩：清朝勢力進(jìn)入康區(qū)是針對(duì)吳三桂與康區(qū)之蒙古和西藏結(jié)成同盟為起點(diǎn)的。明末，來自北方的和碩特蒙古逐步控制了整個(gè)青藏高原，康區(qū)大部分地區(qū)統(tǒng)治權(quán)都掌握在和碩特部手中。對(duì)于吳三桂，蒙藏雙方雖未給予支持，但中立態(tài)度使得吳三桂在與清朝的對(duì)抗中在康區(qū)獲得相對(duì)寬松的環(huán)境。由于清前期面臨北方準(zhǔn)噶爾蒙古這一心腹大患，為了顧全和穩(wěn)定大局而采取“捍準(zhǔn)夷而扶持和碩特”的政策，因此對(duì)于和碩特在康區(qū)的擴(kuò)張并未采取軍事措施，而是多以政治手段介入。三藩之亂肅清后，清朝在西南地區(qū)局勢漸穩(wěn)，對(duì)康區(qū)的態(tài)度也逐漸發(fā)生改變?？滴跞拍辏?700年），發(fā)生了打箭爐蒙古營官喋巴昌側(cè)集烈將打箭爐地方內(nèi)附土司蛇蠟喳巴打死的惡性事件?？滴醯哿钐岫教葡ｍ槹l(fā)兵進(jìn)剿，史稱“西爐之役”。西爐之役后，清朝在康區(qū)力量大幅度向西推進(jìn)，控制了雅礱江以東地區(qū)。
西爐之役后，清朝收復(fù)打箭爐地方，對(duì)歸附的土司授以官職，編入清朝管理體系。隨后，清朝也開始在打箭爐地區(qū)駐兵的行動(dòng)，正式將化林營移駐打箭爐。自此，打箭爐開始成為從內(nèi)地通往西藏大道上的重要據(jù)點(diǎn)。清朝經(jīng)營打箭爐的重要舉措乃是在大渡河上修建了瀘定橋，這也為清朝開拓從內(nèi)地經(jīng)打箭爐通向西藏的道路提供了可能。瀘定橋的建成帶來的一個(gè)直接結(jié)果，則是作為漢藏茶葉貿(mào)易中心的打箭爐的興起。自吐蕃時(shí)代起，漢、藏之間形成以大渡河為分界的傳統(tǒng)，到明末清初，因西爐之役、瀘定橋建成和清朝控制打箭爐以及漢藏茶葉交易市場的西移等事件，漢、藏之間以大渡河為傳統(tǒng)分界的格局被打破。漢藏分界向西推移，跨越大渡河，移至打箭爐地區(qū)。
促使清朝進(jìn)一步向康區(qū)擴(kuò)展勢力，特別是向打箭爐以西開拓的一個(gè)重要因素，則是康熙五十六年（1717年）發(fā)生的新疆準(zhǔn)噶爾部策妄阿喇布坦侵入西藏事件。清朝最終選擇從成都-打箭爐和西寧分南、北兩個(gè)方向進(jìn)兵西藏，并積極展開對(duì)由打箭爐入藏道路的探查、籌劃?！膀?qū)準(zhǔn)保藏”軍事行動(dòng)所導(dǎo)致的對(duì)打箭爐入藏道路的開拓，很大程度上成為清朝治理西藏取得重要進(jìn)展的一個(gè)轉(zhuǎn)折和標(biāo)志，這突出體現(xiàn)于以下兩點(diǎn)。
其一，打箭爐入藏道路的開拓，使清朝進(jìn)藏道路由過去以西寧一路為主開始轉(zhuǎn)向以南路為主，同時(shí)也成為清朝治理西藏及藏地戰(zhàn)略依托及重心逐漸向康區(qū)轉(zhuǎn)移的一個(gè)標(biāo)志。
其二，在開辟由打箭爐入藏道路過程中，清朝以此為契機(jī)逐漸控制了康區(qū)，并使康區(qū)日漸成為清朝治藏的前沿與依托。
雍正元年（1723年）六月，蒙古和碩特部羅卜藏丹津起兵叛亂后，清朝在平定羅卜藏丹津叛亂中，采取的一個(gè)重要措施，即是防范叛亂向康區(qū)的蔓延。其采取的具體措施主要有兩個(gè)：一是對(duì)康區(qū)各緊要之地派兵駐守；二是對(duì)康區(qū)各地的番眾進(jìn)行廣泛招撫。從某種程度說，羅卜藏丹津叛亂實(shí)際上為清朝進(jìn)一步控制康區(qū)提供了良好契機(jī)。由于在平定“羅卜藏丹津叛亂”中，清朝對(duì)康區(qū)各緊要之均地派兵駐守并對(duì)康區(qū)各地番眾廣泛進(jìn)行招撫，故在“羅卜藏丹津叛亂”平定后，康區(qū)整體政治格局發(fā)生了重要變化。和碩特蒙古在康區(qū)的勢力基本被驅(qū)逐，其對(duì)康區(qū)的影響力也大為下降?！傲_卜藏丹津叛亂”平定之初，年羹堯上奏《禁約青海十二事》以及《平定羅卜藏丹津善后事宜十三條》，對(duì)平叛的善后措施提出了系統(tǒng)方案，清朝基本采納了其建議。其中有關(guān)徹底肅清和碩特蒙古在康區(qū)的影響，以防止其卷土重來和全面加強(qiáng)清朝對(duì)康區(qū)控制的舉措主要有以下幾個(gè)方面：
第一，清朝以盟旗制改造和碩特蒙古，杜絕了蒙古勢力再次控制康區(qū)的可能。
第二，設(shè)置官職，冊(cè)封土司，加強(qiáng)對(duì)康區(qū)番族的管理。1727年，西藏貴族噶倫之間因權(quán)力爭奪而發(fā)生沖突，主持藏政的首席噶倫康濟(jì)鼐被殺，“衛(wèi)藏戰(zhàn)爭”爆發(fā)。清朝再次經(jīng)由康區(qū)派軍入藏，至少有兩個(gè)方面的重要意義：一、清朝在此次進(jìn)藏過程中對(duì)康北地區(qū)土司又重新進(jìn)行招撫；二、此次清軍南路入藏，四川路由打箭爐-霍爾-甘孜-德格一路與松潘-郭羅克-霍爾-春科河一路會(huì)和后在察木多與云南中甸-阿墩子-察木多路之兵丁會(huì)和，而打箭爐-理塘-巴塘-察木多一路負(fù)責(zé)備辦糧草事宜，這是康區(qū)在劃歸內(nèi)地管轄后第一次四路協(xié)調(diào)進(jìn)兵。這實(shí)際上意味著由康區(qū)進(jìn)藏的道路已經(jīng)連接成為一個(gè)體系，康區(qū)聯(lián)結(jié)內(nèi)地與西藏的功能已經(jīng)相對(duì)完備，在清朝治藏戰(zhàn)略中的地位更加得以凸顯。雍正七年（1729年），清朝第二次大規(guī)模在康區(qū)冊(cè)封土司，這使得清朝在康區(qū)土司制度得以重新確立。經(jīng)過這一次的土司設(shè)置，加上康熙年間“西爐之役”后設(shè)立的土司56員，康區(qū)共有大小土司一百二十余員。清朝此次在康區(qū)大規(guī)模設(shè)立土司，是在整個(gè)西南土司改土歸流的大背景下進(jìn)行的，在康區(qū)選擇設(shè)置土司實(shí)際上是充分考慮了康區(qū)的現(xiàn)狀，又與川滇藏劃界密切結(jié)合起來一同推進(jìn)。這些土司的設(shè)置是清朝加強(qiáng)康區(qū)控制的需要，客觀上也使得清朝對(duì)康區(qū)的統(tǒng)治進(jìn)一步加強(qiáng)。
平定“羅卜藏丹津叛亂”后，清朝還在藏地采取了一項(xiàng)意義重大和影響極為深遠(yuǎn)的措施，這就是對(duì)藏地行政區(qū)劃的劃分。經(jīng)過年羹堯的籌劃以及岳鐘琪、周瑛的實(shí)踐，清朝完成了康藏劃界。在清朝治理西藏乃至整個(gè)藏地的歷史上，這一舉動(dòng)有著標(biāo)志性意義，它意味著清朝對(duì)西藏的治理進(jìn)入到以行政建制進(jìn)行規(guī)范的階段，同時(shí)也意味著康區(qū)作為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的區(qū)域在清朝治藏戰(zhàn)略中發(fā)揮重要作用。首先，康藏劃界以清除蒙古在康區(qū)的影響。其次，保障川藏道路暢通。
第三，以“番民”內(nèi)屬為目的。劃界自雍正三年開始，到雍正十年結(jié)束。最終，確定了康區(qū)與西藏之間的界線，也在行政區(qū)劃上確定了康立的地位?？挡貏澖鐚⒖祬^(qū)大部分直接劃歸四川省，徹底阻斷青海蒙古和西藏地方對(duì)康區(qū)的覬覦。劃界也使得清朝開始全面控制康區(qū)，康區(qū)真正成為清朝治藏的前沿與重要依托。
澎湃新聞：康區(qū)的大小土司對(duì)于改土歸流有著怎樣的因應(yīng)？
石碩：康區(qū)大規(guī)模的改土歸流發(fā)生在清末趙爾豐川邊經(jīng)營期間。歷經(jīng)清朝百余年間的羈縻經(jīng)營，在政治上呈現(xiàn)出多元復(fù)雜的狀況。至清末，川邊地方歸屬土司管轄者僅余十分之五，由呼圖克圖掌控者十分之一，部落形態(tài)的牧區(qū)為十分之三，西藏控制區(qū)域占十分之一。川邊的改土歸流動(dòng)進(jìn)程正式啟動(dòng)始于川滇邊務(wù)大臣創(chuàng)設(shè)后，以自愿和強(qiáng)制相結(jié)合的方式進(jìn)行?？祬^(qū)大小土司對(duì)改土歸流的態(tài)度不一，既有抵制，比如川邊各地土司獲知趙爾豐返川后，暗中聯(lián)絡(luò)，抵制改流。六月，魚科土司抗不繳印，聯(lián)同下羅科百姓滋事。明正土司甲宜齋得到鄉(xiāng)城桑披寺普仲乍娃之侄曲批暗助策劃，先后聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)城、道塢渣壩三村土百戶、甘孜孔撒土女央機(jī)，調(diào)集木里、九龍、巴底、巴旺各土司，意圖聚兵恢復(fù)土司舊制?？兹鐾僚霗C(jī)密呈其謀，趙爾豐急令統(tǒng)領(lǐng)鳳山率兵赴鄉(xiāng)、稻，鎮(zhèn)撫木里、九龍，電令中路統(tǒng)領(lǐng)劉亥年赴爐，以扼其勢。傅嵩炑分兵往攻魚科，土司降登宜錯(cuò)逃往上羅科被殺。也有主動(dòng)改流，比如德格土司爭襲案中，土司多吉僧格多次主動(dòng)請(qǐng)求呈繳印信號(hào)紙，納地改流。因此，清朝覆亡后，剛剛建立起的川邊政治新秩序，因喪失軍事力量的支撐和政治局勢的動(dòng)蕩，迅速土崩瓦解。川邊各地土司紛紛起事復(fù)辟，陷于混亂狀態(tài)。
田野考察中的石碩教授
澎湃新聞：近代以后，康區(qū)的社會(huì)文化生活有著哪些顯著的改變？
石碩：康區(qū)在近代漢藏佛教文化交流史上占有不容忽視的地位。藏密在內(nèi)地的廣泛傳播，推動(dòng)了內(nèi)地佛教的改革和復(fù)興，溝通漢藏文化，融洽漢藏民族感情。漢僧游藏學(xué)法和藏僧內(nèi)地傳法是促成藏密在內(nèi)地宗教界深入人心的雙重動(dòng)力和實(shí)現(xiàn)途徑。康區(qū)在漢僧游藏學(xué)法過程中起著重要的連接和中介作用。以多杰覺拔格西和諾那呼圖克圖為代表的康區(qū)高僧的內(nèi)地傳法活動(dòng)，則表明康區(qū)在整個(gè)藏密傳播內(nèi)地過程中已不限于單純的媒介和通道功能，而是主要的推動(dòng)力量來源之一。在毗鄰康區(qū)的川渝地方，漢藏教理院、西陲文化院、近慈寺“護(hù)國金剛道場”、重慶佛學(xué)社、四川佛學(xué)社等一系列重要佛學(xué)社團(tuán)組織和學(xué)校的組建，正是緣于康區(qū)與川渝之間的宗教地緣優(yōu)勢。這些均說明，在近代漢藏民族關(guān)系交往史、文化交流史上，康區(qū)扮演著重要角色。
近代康區(qū)的商業(yè)貿(mào)易在維系內(nèi)地、西藏及東部藏族地區(qū)之間經(jīng)濟(jì)聯(lián)系方面扮演著舉足輕重的作用。但是因康區(qū)社會(huì)大多屬自給自足的自然經(jīng)濟(jì)，社會(huì)內(nèi)部的商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展滯后，物物交換占主導(dǎo)。近代康區(qū)貿(mào)易的變化突破了川藏商貿(mào)傳統(tǒng)的壟斷地位。在印茶、英貨的侵銷的挑戰(zhàn)情勢下，因新辟交通路線開通等因素的推動(dòng)，滇藏貿(mào)易及甘青回商主導(dǎo)的青康貿(mào)易的日益崛起，改變和重置了康區(qū)整體的商業(yè)格局。
近代漢人移民入康改變了當(dāng)?shù)孛褡鍢?gòu)成與分布格局，漢藏民族交融與互動(dòng)直接影響了近代康區(qū)社會(huì)和文化的總體面貌。“利美”（即不分教派）運(yùn)動(dòng)在19世紀(jì)末20世紀(jì)初的康區(qū)開創(chuàng)出各教派互動(dòng)、調(diào)和與對(duì)話的包容宗教環(huán)境，對(duì)邊緣、弱勢教法的保存?zhèn)鞒屑氨就廖幕闹匦掳l(fā)掘，更是賦予其“文化復(fù)興”的內(nèi)涵。近代康區(qū)的傳統(tǒng)文化藝術(shù)內(nèi)容包羅萬象，包含歌謠、史詩、繪畫、戲曲等，既與其他藏族地區(qū)有相仿之處，也具有鮮明的地域特色。已趨成熟的各種傳統(tǒng)文化藝術(shù)以歷史的積淀為基礎(chǔ)，在近代康區(qū)新形勢下獲得新的發(fā)展，不斷吸納和融合了許多新元素。近代康區(qū)經(jīng)受了政治經(jīng)濟(jì)體制的轉(zhuǎn)型和社會(huì)的劇烈變革，城鄉(xiāng)、農(nóng)牧之間的社會(huì)生活軌跡因受到時(shí)代變遷的沖擊，顯現(xiàn)出較大的差異性。這種差異性還表現(xiàn)在社會(huì)階層和不同地域之間。當(dāng)城鎮(zhèn)內(nèi)新舊社會(huì)生活元素不斷碰撞、雜糅和融合的同時(shí)，遠(yuǎn)離城鎮(zhèn)和交通沿線的鄉(xiāng)間，尤其是廣大牧區(qū)還基本上延續(xù)著千百年來的傳統(tǒng)生活模式。
澎湃新聞：在研究和寫作過程中，您是否有持續(xù)性的田野考察？這種回到歷史現(xiàn)場的方法，對(duì)于史學(xué)研究有著怎樣的作用？
石碩：是的。田野是認(rèn)識(shí)民族的基礎(chǔ)，無論民族史還是民族學(xué)的研究，均離不開田野考察。我以及我們團(tuán)隊(duì)成員每年都要到康區(qū)進(jìn)行田野考察。回歸歷史現(xiàn)場，細(xì)致考察多民族文化兼容特點(diǎn)，以今日康區(qū)多民族文化多樣性、包容性等現(xiàn)狀，反觀康區(qū)民族歷史發(fā)展的總體脈絡(luò)。
舉一個(gè)具體的例子。我認(rèn)識(shí)一些長期在康定工作、生活的漢族朋友，他們?cè)缟洗蠖嘤泻人钟筒璧牧?xí)慣。漢族女士們也大多有1-2套藏裝，每逢藏歷年或其他藏族節(jié)日盛典活動(dòng)，他們都會(huì)穿上藏裝參與其中。當(dāng)?shù)夭貍鞣鸾趟略旱闹卮蠓鹗禄顒?dòng)以及轉(zhuǎn)山會(huì)等，他們也都像歡慶自己的節(jié)日一樣，積極喜慶地參與。我初到康定是上世紀(jì)90年代初，最初見到這種情形曾暗自好奇，并小心翼翼地問過他們，讓我羞愧的是，他們對(duì)我的問題反倒有些詫異，說：“在我們這里都是這樣?！焙髞恚タ刀ǖ拇螖?shù)多了，時(shí)間久了，我發(fā)現(xiàn)康定的藏族人也都如此，他們也過春節(jié)、過中秋節(jié)、掛春聯(lián)，平時(shí)穿漢裝，按漢人的習(xí)慣做事。其實(shí)，在康定這種漢、藏民族長期共居的邊城，當(dāng)?shù)厝嗽谌粘Ｉ钪袥]有明確的民族界限，他們的頭腦中也很少有“漢族”“藏族”這樣的觀念和界線，與民族身份相比，他們更容易接受“康定人”這樣的身份和稱呼，他們的話語中，常常是“我們康定人”“你們成都人”等等。也就是說，在康定人心目中，地域觀念及認(rèn)同明顯超越了民族觀念與界線。
這種局面的造成，原因主要有兩個(gè)：一是歷史的原因。凡土生土長的康定人，相當(dāng)一部分藏族人和漢族人其祖上以及祖輩或父輩中，大都或多或少存在漢、藏聯(lián)姻通婚的情況。尤其是清代以來，由于大量茶葉商人及漢人移民進(jìn)入康定，時(shí)間一久，他們逐漸在當(dāng)?shù)芈浼?，加之與當(dāng)?shù)夭厝送ɑ椋邢喈?dāng)一部分即變成了今天當(dāng)?shù)氐牟刈?。這種復(fù)雜的歷史背景，造成了要嚴(yán)格分清誰是漢族，誰是藏族，是一件頗為困難和麻煩之事，也完全無此必要。二是現(xiàn)實(shí)的原因。在康定城內(nèi)，漢族和藏族在日常生活中的往來極為密切，從單位同事，到同學(xué)圈、朋友圈、親戚圈，漢、藏民族之間的交往、接觸，就像空氣一樣，如影隨形，無處不在。在這樣的環(huán)境里，要隨時(shí)隨地分清誰是漢族，誰是藏族，不但麻煩累贅，在行事過程中也平添阻力和困擾。所以康定的朋友調(diào)侃我說，“老想分誰是什么民族，只有你們這些外面來的、做民族研究的人才這樣想?！边@話讓我感到有些羞愧，同時(shí)也讓我反思和感悟?！懊褡濉闭嬗心敲粗匾獑幔棵鎸?duì)民族交往與民族關(guān)系，康定人所選擇的這種主觀上“不分民族”的態(tài)度，可能恰恰是處理民族關(guān)系的一種高超的智慧。
澎湃新聞：康藏史今后還有哪些新方向可以努力？
石碩：《康藏史》的完成，不是康藏研究的終點(diǎn)，而只是一個(gè)起點(diǎn)?！犊挡厥贰吩谫Y料完整性、豐富性上有較大突破，是一部集資料與研究成果之大成的康藏史基礎(chǔ)性著作。但是康藏史資料存在許多區(qū)域和時(shí)段上的缺環(huán)和空白，為今后繼續(xù)推進(jìn)康藏史研究預(yù)留出空間：1、探索歷史上康區(qū)各民族之間交往、接觸的“相處之道”；2、繼續(xù)注重結(jié)合多語種文獻(xiàn)史料，對(duì)康藏地區(qū)歷史發(fā)展脈絡(luò)進(jìn)行更為細(xì)致的探討，比如立足于藏文史料，論述囊謙、德格等區(qū)域的歷史文化發(fā)展歷程。
（采訪內(nèi)容得到鄒立波副教授的協(xié)助。）
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