【編者按】康區(qū)又稱“康藏”，是藏族傳統(tǒng)三大歷史地理區(qū)域之一。該區(qū)域地處橫斷山區(qū)，是青藏高原與川西平原、云貴高原的重要連接地帶，既是藏族同西南各民族密切接觸交往的地區(qū)，也是歷代中央王朝經(jīng)營和治理西藏地方的通道和關(guān)鍵區(qū)域之一。
四川大學(xué)歷史文化學(xué)院教授石碩主編的《康藏史（古代卷、近代卷）》近日由社會科學(xué)文獻出版社刊行，本書以通史體例，將康藏歷史置于歷代中央王朝、西藏地方及漢藏民族交流互動之中，系統(tǒng)梳理和呈現(xiàn)了該區(qū)域的歷史發(fā)展脈絡(luò)，是首部全面、系統(tǒng)勾勒和呈現(xiàn)康區(qū)整體歷史面貌的通史著作。澎湃新聞·私家歷史對石碩教授進行了專訪，在他看來，“康藏史”意味著“連接”，是對認識中國古代歷史進程是一個豐富和拓展。
石碩教授
澎湃新聞：何為“康藏史”？康藏史的研究范圍是什么？
石碩：這個問題是認識和理解“康藏史”的基礎(chǔ)?！翱挡亍笔且粋€習(xí)慣性稱呼，藏族傳統(tǒng)上將其分布地區(qū)分為“衛(wèi)藏”、“安多”和“康”三大區(qū)域，這既是藏語三大方言區(qū)，也是三個不同的人文地理板塊?？傮w來說，“康藏”一詞的產(chǎn)生，大體有兩個含義：其一，“康”（khams）在藏語中是“邊地”含義，這是一個相對于“衛(wèi)藏”（含義是中心）中心區(qū)域的概念。其二，清末已籌劃在原“川邊特別行政區(qū)”基礎(chǔ)上建立“西康省”，省會就選定在今天甘孜藏族自治州的巴塘縣，但這個計劃因辛亥革命爆發(fā)而中斷。直到抗戰(zhàn)時期的1939年，鑒于該區(qū)域的重要性，才正式建立“西康省”。西康省第一任省主席是國民政府24軍軍長劉文輝。西康省的管轄范圍分三個大部分：一個“寧屬”，指原來清代四川省寧遠府的轄區(qū)，共8個縣，主要包括現(xiàn)在的涼山彝族自治州、攀枝花市；一個是“康屬”，主要包括現(xiàn)在的四川省甘孜藏族自治州、西藏自治區(qū)昌都地區(qū)，是藏族分布地區(qū)；一個是“雅屬”，主要指今天除名山之外的雅安市地區(qū)。所以，“康藏”這個傳統(tǒng)稱呼，也和西康省有密切關(guān)系。
康藏史的研究范圍與上述兩者密切相關(guān)，一是指藏語康方言的分布地區(qū)，大致為今四川甘孜、云南迪慶、青海玉樹三個藏族自治洲和西藏自治區(qū)的昌都地區(qū)，俗稱“三州一地”；另一個則是指原西康省“康屬”范圍。當(dāng)然，歷史上的康藏區(qū)域并不像今天的行政區(qū)域那么準確、清晰，經(jīng)常是比較模糊和籠統(tǒng)的，這一點特別需要指出。總之，“康藏”是沿襲歷史上的一個概念，用這個概念作書名，是出于尊重歷史的考慮。
澎湃新聞：康藏地區(qū)有何特殊性？
石碩：這個問題我們在研究和撰寫《康藏史》過程中，才有了比較清晰的認識。大體說來，康藏地區(qū)的特殊性和重要性主要表現(xiàn)在：康區(qū)是一個地理過渡地帶，也是一個文化過渡帶。
康區(qū)地處橫斷山脈地區(qū)，這里山川縱貫、東西駢列，是典型的高山峽谷地區(qū)。該區(qū)域處于我國第一級階梯向第二級階梯交接處，是青藏高原向云貴高原及川西平原的地理過渡帶，也是青藏高原的重要出水口，構(gòu)成長江上游的三條大江——金沙江、雅礱江、大渡河都從這里流過，是水資源極為豐富的地區(qū)?？祬^(qū)地勢總體上西北高、東南低，但由于崇山峻嶺，這里的氣候、植被垂直分布特點十分顯著，地理環(huán)境有顯著的阻隔性、分散性和多樣性特點。
康區(qū)正是在這樣的自然環(huán)境基礎(chǔ)上形成的人文地理區(qū)域。自然與人文從來就息息相關(guān)，大致說來，康區(qū)的社會與人文方面有以下幾個突出特點：1、它是農(nóng)牧過渡帶。從北向南，康區(qū)是從農(nóng)牧混合逐漸向南部山地農(nóng)耕的過渡，從西向東，則是農(nóng)牧混合向農(nóng)業(yè)地帶過渡。2、同地理環(huán)境的阻隔、分散和多樣相對應(yīng)，康區(qū)也是中國文化多樣性、獨特性最突出的區(qū)域之一。比如，雖然同屬藏族文化，但金沙江流域、雅礱江流域和大渡河流域等不同區(qū)域，均呈現(xiàn)了濃厚的地方特色。3、康區(qū)是民族走廊地帶，民族的流動、遷徙十分顯著。這又給該地區(qū)文化帶來了突出的復(fù)合性、兼容性。4、康區(qū)在東西方向，是藏、漢民族交流互動以及西藏與中央王朝之間的連接通道和橋梁地區(qū)；在南北方向上，則是北方民族與南方民族之間發(fā)生聯(lián)系和相互溝通的孔道。
澎湃新聞：從康藏史的視角考察中國古代歷史進程，有哪些獨特的發(fā)現(xiàn)？
石碩：這個問題問得好。任何一個點、一個局部區(qū)域的研究，都應(yīng)該問這個問題，即它對整體和全貌帶來哪些新認識？前不久，在京召開《康藏史》新書發(fā)布及學(xué)術(shù)座談會，清華大學(xué)沈衛(wèi)榮教授也提出這個問題，如何界定“康藏”？怎么認識“康藏”的意義？不是從知識層面說明“康藏”一詞的含義，而是從中國古代歷史進程看，“康藏”意味著什么？從“康藏”視角，我們能看到中國古代歷史進程中哪些過去看不到或被忽視的新東西？當(dāng)然，從中原看邊疆，與從邊疆看中原，看到的東西肯定不一樣。
就《康藏史》撰寫的體會來說，首先，從康藏史視角，我們所看到的中國歷史進程更具體、更為生動，對認識中國古代歷史進程是一個豐富和拓展。其次，這段時間，我一直在思考，“康藏史”對我們意味著什么？我的答案是兩個字——“連接”。今天，翻開中國地圖，我們可以看到，青藏高原幾乎占中國國土面積的四分之一，青藏高原是怎樣一步步進入中國版圖的？這個問題的源頭，始于吐蕃王朝的東向擴張，始于吐蕃與唐朝之間近兩百年的密切交往與戰(zhàn)和關(guān)系。前面說過，康藏地區(qū)是青藏高原同內(nèi)地之間的地理過渡地帶，也是文化過渡帶。過渡帶是什么？是“結(jié)合部”，也是“連接帶”?？挡氐貐^(qū)，正是這樣一個“連接帶”。如果我們不了解“康藏史”，缺失了這個“連接帶”，我們就很難理解西藏乃至青藏高原地區(qū)為何一步步進入中國政治與文化體系?？挡氐貐^(qū)，既是地理連接帶，也是民族連接帶，還是文化連接帶。所以，我認為，《康藏史》的主題，就是兩個字——“連接”。它是我們理解青藏高原怎樣一步步進入中國古代歷史進程的關(guān)鍵區(qū)域。
田野考察中的石碩教授
澎湃新聞：7世紀前康區(qū)的歷史源流和社會狀況是怎樣的？
石碩：從目前的考古發(fā)現(xiàn)看，至少在舊石器時代晚期康區(qū)已有古人類活動蹤跡。進入新石器時代，康區(qū)的人類活動遺跡已相當(dāng)豐富。主要表現(xiàn)于兩點：其一，新石器時代遺址在康區(qū)的分布較為廣泛。目前，在康區(qū)西部的瀾滄江流域地區(qū)、東部大渡河上游地區(qū)均發(fā)現(xiàn)距今5000年的新石器時代遺址。其二，新石器時代，康區(qū)已出現(xiàn)了一些文化堆積極厚的大型聚落遺址。這些大型聚落遺址延續(xù)的時間相當(dāng)長，有的甚至達千年以上。這表明，新石器時代在康區(qū)這一橫斷山脈高山峽谷地區(qū)，文明發(fā)展水平并不遜于周邊其他地區(qū)。當(dāng)我們把康區(qū)新石器時代文化放在更大的地域空間來審視其與周邊新石器文化的聯(lián)系時，可以發(fā)現(xiàn)一個顯著事實——康區(qū)的新石器時代文化同黃河上游甘青地區(qū)新石器文化存在廣泛而緊密的聯(lián)系。換言之，在康區(qū)的新石器時代文化中，存在著大量來自黃河上游甘青地區(qū)的文化因素。其中，最突出的表現(xiàn)是彩陶和人工栽培作物粟。根據(jù)對東亞人群Y染色體單倍型的類型及頻率分布規(guī)律的調(diào)查，甘青地區(qū)的原始居民中的一支大約在6000年前很可能由于氣候急變，即驟然轉(zhuǎn)向寒冷干燥而開始由南下向橫斷山脈地帶遷徙，并由此產(chǎn)生了漢語語族和藏緬語族人群的分化。這些經(jīng)由不同的路線和通道南下的新石器時代居民不僅是康區(qū)新石器時代文明的主要開拓者和創(chuàng)造者，也是藏緬語族最早的祖先人群。
繼新石器時代文化之后，康區(qū)古代先民留下的普遍分布的考古遺存，是一種被學(xué)術(shù)界稱作“石棺葬”的墓葬文化。石棺葬在橫斷山區(qū)分布地域甚廣，不僅在瀾滄江上游流域、金沙江上游流域、大渡河中上游流域和滇西北地區(qū)均有分布，在岷江上游地區(qū)、青衣江流域乃至滇中地區(qū)也均有廣泛的分布。目前學(xué)術(shù)界的普遍看法，主要把分布于大渡河以西（漢代的“旄牛徼外”地區(qū)）的川西高原地帶，即今甘孜藏族自治州境內(nèi)雅礱江和金沙江諸流域的石棺葬，同漢代活動于該區(qū)域的白狼、槃木、樓薄等部落相對應(yīng)。在漢代白狼、槃木、樓薄等部落活動的所謂“旄牛徼外”區(qū)域，即今天雅安以西的甘孜藏族自治州境內(nèi)，的確發(fā)現(xiàn)了數(shù)量豐富的石棺墓葬。史籍對白狼部落的記載相對豐富，白狼部落也是漢代康區(qū)范圍最有名、最重要的部落。白狼部落應(yīng)是以巴塘一帶金沙江流域地區(qū)為中心，分布地域遼闊且大體覆蓋了今川西高原范圍的一個大部落，人口規(guī)模也較為可觀。從其在后世所具有的廣泛影響來看，白狼部落無疑是漢代（乃至唐以前）康區(qū)最大和最重要的部落。
白狼部落最為有名的是留下了用白狼語記音的三首“白狼歌”，這是目前留存下來的最早的古藏緬語語料。如果說，新石器時代是黃河上游人群向南和向西遷徙的第一個的高潮，那么，在進入歷史時期以后，尤其在春秋戰(zhàn)國至秦漢時代，黃河上游地區(qū)人群向西和向南遷徙的趨勢很大程度上仍然延續(xù)，并形成藏緬語民族南遷的第二個高潮。這可以解釋漢代分布于康區(qū)橫斷山脈地帶的白狼部落所操的白狼語，何以會同藏語之間存在親緣關(guān)系。漢代康區(qū)的白狼部落所使用的語言同藏語之間存在親緣關(guān)系的這一事實，也成為后來康區(qū)與西藏地區(qū)在文化面貌和語言系屬上發(fā)生密切聯(lián)系的基礎(chǔ)。
在公元七世紀以前，西藏地區(qū)已與包括康區(qū)在內(nèi)的川西高原地區(qū)存在密切聯(lián)系與交往，一個突出現(xiàn)象是源自于象雄的苯教文化由西藏向川西高原地區(qū)的傳播。從東漢時期川西高原范圍出現(xiàn)被稱作“邛籠”的碉這一建筑來看，瓊氏部落由西藏瓊布遷入川西北和康區(qū)的時間至少可上溯到西漢中葉至東漢時期，比公元７世紀初吐蕃王朝興起早了約400年。在吐蕃王朝建立以前，西藏腹心地區(qū)部落與康區(qū)部落之間的聯(lián)系，還體現(xiàn)于兩地之間可能存在部落間的聯(lián)姻。無論是敦煌古藏文寫卷P.T.126 Ⅱ所記遠古時代的“穆”、“恰”聯(lián)姻，還是“獼猴”與“羅剎女”結(jié)合衍生藏人的傳說，兩者有一個共同點——均反映了在藏人的記憶中，在“遠古之初，辟荒之始”，曾經(jīng)發(fā)生過藏地腹心地區(qū)氏族與青藏高原東緣橫斷山區(qū)即康區(qū)地域的氏族部落之間的聯(lián)姻。
隋代，在康區(qū)地域出現(xiàn)了一個較大的政權(quán)，這就是《隋書》和《北史》所記載的“附國”。附國同漢代白狼部落之間顯然應(yīng)存在繼承性。在附國的東北方向分布的眾多部落中，還出現(xiàn)了名為“千碉”的部落。這說明，在隋代，來自西藏地區(qū)的苯教文化在康區(qū)和川西高原地域已經(jīng)得到了廣泛的傳播。也進一步說明，在公元七世紀吐蕃王朝建立以前，康區(qū)在文化以及信仰上已與西藏地區(qū)發(fā)生了廣泛而深刻的聯(lián)系。
《康藏史（古代卷、近代卷）》
澎湃新聞：吐蕃崛起后，康區(qū)和吐蕃有著怎樣的互動？
石碩：公元七世紀初，當(dāng)松贊干布統(tǒng)一西藏高原建立吐蕃王朝之際，介于新興吐蕃與唐朝之間的康區(qū)地域，乃是一個遼闊而又薄弱的中間地帶。唐與吐蕃之間的附國、吐谷渾、黨項、白蘭及松外蠻等都處于相對自主的狀態(tài)。貞觀十二年（638年），吐蕃發(fā)動了直接針對唐朝的松州戰(zhàn)役。吐蕃發(fā)動松州戰(zhàn)役旨在謀求與唐聯(lián)姻，并無與之進行大規(guī)模軍事對抗的意圖。松州戰(zhàn)役是唐蕃間的第一次正面交鋒，不但向唐展示了新興吐蕃王朝的實力，由此也揭開了唐蕃之間在劍南、西川一帶長達兩百多年的爭奪戰(zhàn)的序幕。
在7-9世紀，吐蕃與唐朝在西南的戰(zhàn)事主要集中于劍南西川一帶，尤其是集中在松、茂、黎、雅、巂等各州一線，雙方在此進行了長期的拉鋸戰(zhàn)。吐蕃對劍南西川地區(qū)的進攻主要分南、北兩條線。北線穿越橫亙于康區(qū)北部的白蘭地界，經(jīng)草原地帶長驅(qū)直入，直達今川西北大渡河上游及岷江上游地區(qū)。從公元八世紀起，在吐蕃征服南詔并與之結(jié)盟以后，南下滇西北、再由川西南一帶北上黎、雅地區(qū)，也逐漸成為吐蕃進攻劍南西川的南線。南線主要是以南詔為依托，多為吐蕃與南詔軍隊聯(lián)合作戰(zhàn)。南線在安史之亂后逐漸活躍，成為吐蕃在巂州、黎州、雅州一帶與唐交鋒和爭奪的主要進攻路線。在安史之亂后，吐蕃由南、北兩條線路向劍南西川地區(qū)的進攻，最終形成了南、北呼應(yīng)和貫通之勢。
吐蕃實施了對康區(qū)部落的長期役屬與控制。比如蘇毗傳統(tǒng)地域最初主要在以今昌都、玉樹為中心的康區(qū)西部地區(qū)，但隨著吐蕃王朝的向東擴張，蘇毗人在東部地區(qū)廣為擴散，不但大量分布于河西隴右地區(qū)，在吐蕃末年，一部分駐守河隴地區(qū)的蘇毗人亦曾由西北南下，向康區(qū)一帶擴散。吐蕃征服的藏東北一帶的黨項、白蘭、多彌等，甚至可能包括蘇毗部落，這些部落所操的語言和吐蕃本部所操的藏語可能是不一樣的。這表明吐蕃向青藏高原東部方向的擴張，實際是把許多不同語言、不同文化甚至不同信仰的部落收入麾下，并把它們在政治上、軍事聯(lián)系為一體。吐蕃對康區(qū)東部東女國的征服與控制呈現(xiàn)兩個特點：一是階段性，其部落被吐蕃“役屬”主要是在“中原多故”即安史之亂以后；二是有限度，這些部落政權(quán)因介于吐蕃與唐朝之間，當(dāng)其不堪吐蕃的“役屬”時，往往投唐內(nèi)附。即便投唐內(nèi)附以后，它們也時常“潛通吐蕃”，故被形象地稱作“兩面羌”。吐蕃向東部擴張過程中，所征服并與之結(jié)盟的最大政權(quán)與部落，自然要算其東南方向的南詔。南詔與吐蕃的聯(lián)盟關(guān)系，事實上正是吐蕃向東擴張征服東部地區(qū)眾多政權(quán)與部落并與之結(jié)成的聯(lián)盟關(guān)系的一種主要形式。
目前在康區(qū)所發(fā)現(xiàn)的吐蕃時期的遺跡中，最值得注意的是在金沙江流域地區(qū)即今藏、川、青交接地帶發(fā)現(xiàn)了數(shù)量眾多的吐蕃時期遺留下來的佛教摩崖造像、石刻等與佛教類的遺址和遺跡。從目前在藏東及康區(qū)境內(nèi)所發(fā)現(xiàn)的佛教摩崖造像及石刻題記看，佛教真正比較大規(guī)模地由吐蕃傳播到康區(qū)，主要是在九世紀初期即赤德松贊時期。今從藏、川、青交界的金沙江流域發(fā)現(xiàn)十余處吐蕃時期佛教摩崖造像及石刻題記看，康區(qū)西部即今西藏昌都、青海玉樹、四川石渠一帶的金沙江流域應(yīng)是佛教自吐蕃向東輻射和傳播的一個重要通道和門戶地區(qū)，是吐蕃佛教向東傳播的重要基地。傳說及后弘期藏文文獻反映毗盧遮那在東部地區(qū)傳教產(chǎn)生廣泛影響，從金沙江流域地區(qū)發(fā)現(xiàn)十余處吐蕃時期佛教摩崖造像均以大日如來佛為中心看，吐蕃時期康區(qū)特別是金沙江流域地區(qū)的佛教當(dāng)主要以密教為特點。通過對吐蕃在康區(qū)的活動遺跡進行梳理，我們大體可以得出以下幾個認識：一是八世紀末九世紀初，佛教在吐蕃已十分興盛，僧人已進入吐蕃的權(quán)力中樞；二是吐蕃的東擴，佛教也進入康區(qū)南北各地；三是吐蕃曾利用宗教、軍事等手段有計劃地對康區(qū)進行經(jīng)營；四是吐蕃文化吸收了康區(qū)當(dāng)?shù)?、漢地以及尼泊爾和印度等南亞地區(qū)的文化成分。
澎湃新聞：康區(qū)是如何被整合進入藏地三大傳統(tǒng)區(qū)域的？
石碩：藏地“三區(qū)”的概念是逐步形成的。從現(xiàn)有資料看，主要與元朝對藏地的統(tǒng)治與管理直接相關(guān)。元朝先后設(shè)置了三個軍政機構(gòu)來實施對藏地的統(tǒng)治與管理，它們是：烏思藏納里速古魯孫等三路宣慰司都元帥府、土蕃等處宣慰使司都元帥府和土蕃等路宣慰使司都元帥府。這三個行政區(qū)不但奠定了藏人“三區(qū)”概念的基本輪廓，對逐漸形成“三區(qū)”產(chǎn)生了決定性影響。關(guān)于這個問題，我寫過一篇論文《藏族三大傳統(tǒng)地理區(qū)域形成過程探計》（《中國藏學(xué)》2014年第3期），談得比較詳細，有興趣的朋友可以進一步參閱。
在吐蕃王朝崩潰以后，原駐守吐蕃王朝東部地區(qū)的吐蕃軍隊及隨軍部落，因無法返回故里，大量吐蕃人和吐蕃奴部在原屬吐蕃東部疆域的康區(qū)一帶廣為擴散，形成了大量吐蕃人與原為吐蕃屬部的康區(qū)各部落居民相互雜處、就地耕牧繁衍的局面。在吐蕃所征服的東部地區(qū)，從各種不同稱謂的部落以及被稱作“夷”“羌”及“羌之別種”的人群，進而演變?yōu)椤巴罗z種”或“吐蕃贊普遺種”。其原因和基礎(chǔ)大致有以下三個方面：
一、吐蕃時期，吐蕃王朝對東部地區(qū)特別是康區(qū)的各部落和人群進行了長達百余年的軍事征服和政治統(tǒng)治，使它們在相當(dāng)程度上受到吐蕃文化的熏染。
二、在吐蕃王朝解體以后，大量吐蕃部落及奴部流散于康區(qū)一帶，遂與當(dāng)?shù)卦瓰橥罗瑢俨康闹T羌居民相雜處，彼此走上了相互依存、融合發(fā)展的道路。
三、公元10世紀以后，隨著后弘期藏傳佛教的興起，藏傳佛教不僅在衛(wèi)藏地區(qū)得到復(fù)興和發(fā)展，同時也不斷由衛(wèi)藏地區(qū)向東部的康區(qū)一帶傳播和滲透，最終使得康區(qū)居民與衛(wèi)藏地區(qū)居民之間在語言文字、心理素質(zhì)及文化面貌上逐漸趨向一致。
在后弘期初期藏文文獻中開始出現(xiàn)了“康”這一概念。把指稱“邊地”的“康”（khams）作為與“衛(wèi)藏”中心區(qū)域相對應(yīng)一個地理區(qū)域來看待，這實際上反映了在吐蕃王朝解體以后，在藏地的觀念中，也在進行一個整合。這就不僅仍然將衛(wèi)藏作為一個中心區(qū)域來看待，同時也把過去吐蕃王朝占領(lǐng)和控制的整個東部地區(qū)稱之為“康”，即籠統(tǒng)視為“邊地”。也就意味著，在這一時期，盡管吐蕃王朝已不復(fù)存在，但在藏地尤其是衛(wèi)藏人的觀念中，仍繼承了吐蕃王朝的政治與文化遺產(chǎn)，在地理上和文化板塊上仍將整個遼闊的東部地區(qū)視為與“衛(wèi)藏”中心區(qū)域相對應(yīng)的“邊地”。這說明一個問題，在公元10世紀佛教后弘期以后，在藏人尤其是佛教高僧的觀念中，也已逐漸將整個遼闊的東部地區(qū)作為與“衛(wèi)藏”中心相對應(yīng)的“邊地”納入其體系之中。
在吐蕃王朝崩潰以后到宋元時期，青藏高原地域除悄然而緩慢地發(fā)生的人群與文化的整合外，同時也發(fā)生了另一個重要變化，即青藏高原的地域整合。確切的說，是衛(wèi)藏、安多和康三大人文地理區(qū)域格局的逐步形成。很大程度上，這兩種整合之間存在密切的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，二者是互為表里且相輔相成的。從某種意義上說，正是由于人群與文化整合逐步達到一個新階段，才為地域的整合即新的地緣格局的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。而新的地緣格局的形成和出現(xiàn)，正是不同人群與文化相互整合的一個結(jié)果。
澎湃新聞：藏文史籍中稱衛(wèi)藏為“法區(qū)”，安多為“馬區(qū)”，康為“人區(qū)”?！叭藚^(qū)”的內(nèi)涵是什么？
石碩：對藏族三大傳統(tǒng)區(qū)域各自的特點和差異，藏文史籍中有一個簡約而精辟的概括，稱衛(wèi)藏為“法區(qū)”，安多為“馬區(qū)”，康為“人區(qū)”。這就是說，衛(wèi)藏的特色是“法”即宗教；安多的特色是“馬”即牧業(yè)；康的特色是“人”。藏族的民間諺語中還有這樣的表述：“衛(wèi)藏人是熱心宗教的，康巴人是好斗士，安多人會做生意。”這些均反映了藏人自身對于三大區(qū)域之特點的歸納和認識。
民間諺語所稱“康巴人是好斗士”，或可幫助我們對于“人區(qū)”的理解。在藏族地區(qū)，常常普遍以“康巴漢子”一詞來指稱康區(qū)的男人?！翱蛋蜐h子”在衛(wèi)藏和安多地區(qū)藏人心目中，也往往以體形高大、性格強悍、好斗、講義氣著稱。
以下三個事實或有助于我們對康被稱作“人區(qū)”的理解：
1、根據(jù)體質(zhì)人類學(xué)測量結(jié)果，藏人被劃分為兩種不同的體質(zhì)類型：藏Ａ型和藏Ｂ型。藏Ａ型又稱“僧侶型”。其特點是短頭型、面孔寬、身材較矮?。徊兀滦陀址Q“武士型”或“康區(qū)型”。其特點是長頭型，面孔相對窄，身材較為高大。
2、10世紀以后，在康區(qū)地域卻產(chǎn)生了一部《格薩爾》英雄史詩?！陡袼_爾》史詩所彰顯的是對人性的頌揚。它以歌頌英雄氣概、勇敢、積極進取、不畏強暴、敢愛敢恨等這樣一些體現(xiàn)人性的因素和內(nèi)容為基調(diào)。
3、康巴人具有個性張揚、強悍好斗和敢于開拓進取的性格特點。藏族民間諺語“康巴人是好斗士”，頗能反映康巴人的性格特點。從歷史上看，康區(qū)人的強悍好斗特點表現(xiàn)得十分突出。近代以來，康區(qū)始終是各種武裝沖突和暴力事件頻發(fā)地區(qū)，如“大小金川事件”“瞻對事件”“巴塘之亂”“布魯曼起義”等等?？蛋腿说倪@些性格特點與《格薩爾》英雄史詩所彰顯的精神氣概頗相契合。
在后弘期佛教高僧德的語境和地理觀念中，把原吐蕃王朝的疆域劃分為“衛(wèi)、藏、康”三個部分，乃是當(dāng)時一種較為普遍的習(xí)慣。其中最早記載藏地“三區(qū)”概念的是大司徒·絳曲堅贊的《朗氏家族史》。不過，藏文史籍中時間最早、最清楚地記載藏地“三區(qū)”的，要數(shù)達倉宗巴·班覺桑布寫成于1434年的《漢藏史集》，對“三區(qū)”范圍的描述及分別將之稱作法區(qū)、人區(qū)和馬區(qū)。各藏文史籍的記載基本一致，大抵均承襲《漢藏史集》。
田野考察中的石碩教授
澎湃新聞：在不斷的和周邊區(qū)域的各種勢力以及中央政權(quán)有著頻繁密切的交往、互動，康區(qū)的文化、信仰、生活習(xí)俗等方面有怎樣的改變？康區(qū)的文化、信仰、習(xí)俗等對西南其他各民族有怎樣的影響？
石碩：歷史上起源于西北地區(qū)的古藏緬語民族系統(tǒng)（習(xí)慣上被稱作“氐羌民族系統(tǒng)”）主要是經(jīng)康區(qū)南下而逐漸散布于整個橫斷山脈地區(qū)。同時歷史上的百越、壯傣和苗瑤等南方民族系統(tǒng)的人群也有經(jīng)此民族走廊北上遷徙。康區(qū)自古以來無論在南北方向還是東西方向上都是多民族的流動與交融薈萃之所。眾多民族及族群在這里頻繁地發(fā)生接觸、沖突、融合與互動。民族走廊這一特殊背景構(gòu)成了康巴地區(qū)民族分布眾多、民族構(gòu)成復(fù)雜多元的局面。目前，康巴地區(qū)的主體民族雖為藏族，但同時也有漢、彝、蒙古、納西、羌、回等多種民族，他們均形成了與康巴藏族相互比鄰或混居的局面。而單就康巴藏族的形成來看，其成分也是相當(dāng)?shù)亩嘣c復(fù)雜。
康區(qū)的藏族是以漢代以來當(dāng)?shù)卦械呢?、羌、夷等眾多民族成分為主體，自吐蕃向康區(qū)擴張以來不斷受到吐蕃和藏文化的融合與同化的基礎(chǔ)上形成的?？祬^(qū)藏族的形成大致經(jīng)歷了如下幾個演變過程：吐蕃時期，吐蕃王朝對康區(qū)諸羌各部進行了長達二百余年的軍事征服和政治統(tǒng)治，使他們在相當(dāng)程度上受到吐蕃文化的同化；吐蕃王朝以后，大量吐蕃部落及奴部流散于康區(qū)一帶，遂與當(dāng)?shù)卦瓰橥罗瑢俨康闹T羌居民相雜處，彼此走上了相互依存、融合發(fā)展的道路；公元10世紀以后，隨著藏傳佛教后弘期興起，藏傳佛教不斷由衛(wèi)藏地區(qū)向康區(qū)傳播和滲透，從而使康區(qū)居民與衛(wèi)藏地區(qū)居民在文化心理素質(zhì)和語言文字上逐漸趨于一致。自12世紀以來，由于民族間的遷徙、沖突與交融，也陸續(xù)有若干民族成分以各種方式融合到康區(qū)藏族之中。這些民族成分包括了漢、彝、回、蒙古、納西、羌等等。正因為康巴藏族在族源構(gòu)成上的復(fù)雜、多元特點，所以今天在康巴地區(qū)藏族內(nèi)部仍存在著眾多支系。這些人群支系不少仍使用著自己的母語，如在康巴地區(qū)有講木雅語的木雅藏人；有講道孚（爾龔）語的藏族自稱“布巴”；有講扎巴語的藏族自稱“扎巴”；有講貴瓊語的藏族自稱“貴瓊”；有講卻域語的藏族自稱“卻域”等等。這些不同支系的藏族彼此在文化和風(fēng)俗上均存在相當(dāng)差異。這種在同一民族內(nèi)部存在眾多人群及語言支系的情況極具典型意義，是康區(qū)作為民族走廊地區(qū)一種特有的文化現(xiàn)象。
康區(qū)的另一個重要特點是藏、漢民族的互動與交融。清代、民國時期大量遷入康區(qū)的漢人迅速同當(dāng)?shù)夭厝税l(fā)生密切交融，交融的主要途徑是通婚。由于清代民國時期進入的漢人主要為官兵、商人、墾民和各類工匠，均為單身男性，加之邊地遙遠，環(huán)境艱苦，故漢藏通婚往往成為遷入漢人的普遍選擇。清代民國時期大量漢人遷入康區(qū)所帶來的漢、藏互動，其結(jié)果主要表現(xiàn)為“漢”向“藏”的融入。一方面，因為漢藏通婚和適應(yīng)環(huán)境的需要，落籍當(dāng)?shù)氐臐h人幾代之后大多融入藏族之中；另一方面這些漢人又把漢文化因素帶入當(dāng)?shù)氐牟匚幕?，形成?dāng)?shù)厝怂f的“倒藏不漢”“漢人不純，藏人不藏”即漢、藏雜糅的文化狀態(tài)。
康區(qū)從元代起在原部落的基礎(chǔ)上開始形成眾多土司。明清時期康區(qū)范圍的大小土司已多達百余個，其中最大的有德格、明正、巴塘、理塘四大土司。這些土司受中央王朝冊封，其權(quán)力在家族內(nèi)部世代相襲。土司之間彼此互不統(tǒng)屬，并常為爭奪地界、屬民發(fā)生沖突。在清末民初改土歸流過程中許多土司雖被廢除，但因政局動蕩，土司統(tǒng)治在很多地區(qū)紛紛得到恢復(fù)?？祬^(qū)以土司為主的多元政治格局一直延續(xù)到20世紀50年代初。所以，歷史上康區(qū)是一個政治多元地區(qū)，從未形成統(tǒng)一全境地方的政權(quán)。這種政治多元與地域分割性密切相關(guān)，今天康區(qū)不少地界和草場糾紛，也同土司時代的傳統(tǒng)地界密切相關(guān)。
澎湃新聞：康藏地區(qū)的基礎(chǔ)社會形態(tài)如何？普通百姓的社會生活是怎樣的圖景？
石碩：作為青藏高原東緣的高山峽谷地區(qū)，康區(qū)就如同是一個密集的地球皺褶地帶。在這個皺褶帶中至今積沉和保留著許多古老而獨特的社會形態(tài)、文化現(xiàn)象與文化遺存。今天在川、滇交界的瀘沽湖沿岸的摩梭人和甘孜藏族自治州道孚、雅江兩縣交接處鮮水河流域的扎巴人中，仍完整地延續(xù)著以母系為中心的家庭結(jié)構(gòu)和“走婚”形態(tài)。與母系中心社會相對應(yīng)，康區(qū)也保留不少父系氏族的社會組織形態(tài)。在金沙江河谷深處的三巖地方保存著一種被稱作“戈巴”和“帕措”的父系社會組織。在今康北牧區(qū)還完整地保留著一種以“骨系”（父系血緣）為紐帶的游牧單位和血緣組織。同時在康巴地區(qū)至今還存留著相當(dāng)數(shù)量獨立和尚待認識的語言，這些語言在當(dāng)?shù)乇环Q作“地腳話”，其使用人群多則上萬人，少則僅有幾百幾千人，他們與外界交流時多使用藏語、彝語或漢語，回家則說“地腳話”。這些有著“活化石”之稱的“地腳話”引起語言學(xué)者的廣泛關(guān)注與興趣。在康區(qū)迄今還保留著大量獨特的古代碉樓，即《后漢書》中已見于記載的“邛籠”。在今大渡河上游的丹巴縣境內(nèi)古碉數(shù)量之密集著實令人驚嘆，號為“千碉之國”。這些石碉今天雖已喪失實際功用，但作為一種獨特的歷史遺產(chǎn)其文化價值與豐富的社會內(nèi)涵正日益受到人們的重視。
在康區(qū)保留下來的宗教種類及各種原始宗教形態(tài)也極為豐富和復(fù)雜多樣?？祬^(qū)不僅集中了現(xiàn)今藏傳佛教的所有教派，甚至連歷史上已完全消失的一些教派，如覺囊派等以及佛教傳入以前存在于藏地的最古老苯教也均在康區(qū)有較好的保留。金川一帶還流行“入寺信黃教，在家信苯教”之俗。即便是在藏傳佛教覆蓋地區(qū)，在民間的社會生活層面也仍大量保留著可稱作“底層”的各種原始宗教成分。在康區(qū)不少地方至今仍普遍存在著一些不屬于任何寺廟被人們稱作“工巴”“達巴”的民間巫師。一些地區(qū)還保留有用象形文字寫成的經(jīng)書等等。所以，古老原始文化的大量存留可以說是康區(qū)一個突出特點。
在藏族三大傳統(tǒng)區(qū)劃中（三大方言區(qū)）中，康區(qū)無論是在語言、服飾、建筑、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、婚姻形態(tài)、社會類型等各個方面呈現(xiàn)的多樣性、豐富性堪稱首屈一指，其中任何一個方面均可用“異彩紛呈”來形容?？祬^(qū)地域文化的多樣性在流傳于當(dāng)?shù)氐闹V語中也得到充分反映：“一條溝，一種話”；“每條溝有自己的習(xí)俗，每條溝有自己的土話”；“五里不同音，十里不同俗”；“一山一文，一溝一寺，一壩一節(jié)”。這些諺語是對康區(qū)文化多樣性的生動概括。例如，甘孜藏族自治州首府康定即是一個典型的多元文化薈萃之所，在不足幾平方公里的康定城內(nèi)，就集中了天主堂、清真寺和藏佛佛教主要教派的各大寺院。在昌都芒康縣鹽井區(qū)則形成基督教、藏傳佛教與東巴教相互并行的和諧局面。
澎湃新聞：清朝政府對于康區(qū)的管理能力大大增強了，清朝采取了哪些有別于前朝的管理方式？
石碩：清朝勢力進入康區(qū)是針對吳三桂與康區(qū)之蒙古和西藏結(jié)成同盟為起點的。明末，來自北方的和碩特蒙古逐步控制了整個青藏高原，康區(qū)大部分地區(qū)統(tǒng)治權(quán)都掌握在和碩特部手中。對于吳三桂，蒙藏雙方雖未給予支持，但中立態(tài)度使得吳三桂在與清朝的對抗中在康區(qū)獲得相對寬松的環(huán)境。由于清前期面臨北方準噶爾蒙古這一心腹大患，為了顧全和穩(wěn)定大局而采取“捍準夷而扶持和碩特”的政策，因此對于和碩特在康區(qū)的擴張并未采取軍事措施，而是多以政治手段介入。三藩之亂肅清后，清朝在西南地區(qū)局勢漸穩(wěn)，對康區(qū)的態(tài)度也逐漸發(fā)生改變?？滴跞拍辏?700年），發(fā)生了打箭爐蒙古營官喋巴昌側(cè)集烈將打箭爐地方內(nèi)附土司蛇蠟喳巴打死的惡性事件。康熙帝令提督唐希順發(fā)兵進剿，史稱“西爐之役”。西爐之役后，清朝在康區(qū)力量大幅度向西推進，控制了雅礱江以東地區(qū)。
西爐之役后，清朝收復(fù)打箭爐地方，對歸附的土司授以官職，編入清朝管理體系。隨后，清朝也開始在打箭爐地區(qū)駐兵的行動，正式將化林營移駐打箭爐。自此，打箭爐開始成為從內(nèi)地通往西藏大道上的重要據(jù)點。清朝經(jīng)營打箭爐的重要舉措乃是在大渡河上修建了瀘定橋，這也為清朝開拓從內(nèi)地經(jīng)打箭爐通向西藏的道路提供了可能。瀘定橋的建成帶來的一個直接結(jié)果，則是作為漢藏茶葉貿(mào)易中心的打箭爐的興起。自吐蕃時代起，漢、藏之間形成以大渡河為分界的傳統(tǒng)，到明末清初，因西爐之役、瀘定橋建成和清朝控制打箭爐以及漢藏茶葉交易市場的西移等事件，漢、藏之間以大渡河為傳統(tǒng)分界的格局被打破。漢藏分界向西推移，跨越大渡河，移至打箭爐地區(qū)。
促使清朝進一步向康區(qū)擴展勢力，特別是向打箭爐以西開拓的一個重要因素，則是康熙五十六年（1717年）發(fā)生的新疆準噶爾部策妄阿喇布坦侵入西藏事件。清朝最終選擇從成都-打箭爐和西寧分南、北兩個方向進兵西藏，并積極展開對由打箭爐入藏道路的探查、籌劃。“驅(qū)準保藏”軍事行動所導(dǎo)致的對打箭爐入藏道路的開拓，很大程度上成為清朝治理西藏取得重要進展的一個轉(zhuǎn)折和標志，這突出體現(xiàn)于以下兩點。
其一，打箭爐入藏道路的開拓，使清朝進藏道路由過去以西寧一路為主開始轉(zhuǎn)向以南路為主，同時也成為清朝治理西藏及藏地戰(zhàn)略依托及重心逐漸向康區(qū)轉(zhuǎn)移的一個標志。
其二，在開辟由打箭爐入藏道路過程中，清朝以此為契機逐漸控制了康區(qū)，并使康區(qū)日漸成為清朝治藏的前沿與依托。
雍正元年（1723年）六月，蒙古和碩特部羅卜藏丹津起兵叛亂后，清朝在平定羅卜藏丹津叛亂中，采取的一個重要措施，即是防范叛亂向康區(qū)的蔓延。其采取的具體措施主要有兩個：一是對康區(qū)各緊要之地派兵駐守；二是對康區(qū)各地的番眾進行廣泛招撫。從某種程度說，羅卜藏丹津叛亂實際上為清朝進一步控制康區(qū)提供了良好契機。由于在平定“羅卜藏丹津叛亂”中，清朝對康區(qū)各緊要之均地派兵駐守并對康區(qū)各地番眾廣泛進行招撫，故在“羅卜藏丹津叛亂”平定后，康區(qū)整體政治格局發(fā)生了重要變化。和碩特蒙古在康區(qū)的勢力基本被驅(qū)逐，其對康區(qū)的影響力也大為下降?！傲_卜藏丹津叛亂”平定之初，年羹堯上奏《禁約青海十二事》以及《平定羅卜藏丹津善后事宜十三條》，對平叛的善后措施提出了系統(tǒng)方案，清朝基本采納了其建議。其中有關(guān)徹底肅清和碩特蒙古在康區(qū)的影響，以防止其卷土重來和全面加強清朝對康區(qū)控制的舉措主要有以下幾個方面：
第一，清朝以盟旗制改造和碩特蒙古，杜絕了蒙古勢力再次控制康區(qū)的可能。
第二，設(shè)置官職，冊封土司，加強對康區(qū)番族的管理。1727年，西藏貴族噶倫之間因權(quán)力爭奪而發(fā)生沖突，主持藏政的首席噶倫康濟鼐被殺，“衛(wèi)藏戰(zhàn)爭”爆發(fā)。清朝再次經(jīng)由康區(qū)派軍入藏，至少有兩個方面的重要意義：一、清朝在此次進藏過程中對康北地區(qū)土司又重新進行招撫；二、此次清軍南路入藏，四川路由打箭爐-霍爾-甘孜-德格一路與松潘-郭羅克-霍爾-春科河一路會和后在察木多與云南中甸-阿墩子-察木多路之兵丁會和，而打箭爐-理塘-巴塘-察木多一路負責(zé)備辦糧草事宜，這是康區(qū)在劃歸內(nèi)地管轄后第一次四路協(xié)調(diào)進兵。這實際上意味著由康區(qū)進藏的道路已經(jīng)連接成為一個體系，康區(qū)聯(lián)結(jié)內(nèi)地與西藏的功能已經(jīng)相對完備，在清朝治藏戰(zhàn)略中的地位更加得以凸顯。雍正七年（1729年），清朝第二次大規(guī)模在康區(qū)冊封土司，這使得清朝在康區(qū)土司制度得以重新確立。經(jīng)過這一次的土司設(shè)置，加上康熙年間“西爐之役”后設(shè)立的土司56員，康區(qū)共有大小土司一百二十余員。清朝此次在康區(qū)大規(guī)模設(shè)立土司，是在整個西南土司改土歸流的大背景下進行的，在康區(qū)選擇設(shè)置土司實際上是充分考慮了康區(qū)的現(xiàn)狀，又與川滇藏劃界密切結(jié)合起來一同推進。這些土司的設(shè)置是清朝加強康區(qū)控制的需要，客觀上也使得清朝對康區(qū)的統(tǒng)治進一步加強。
平定“羅卜藏丹津叛亂”后，清朝還在藏地采取了一項意義重大和影響極為深遠的措施，這就是對藏地行政區(qū)劃的劃分。經(jīng)過年羹堯的籌劃以及岳鐘琪、周瑛的實踐，清朝完成了康藏劃界。在清朝治理西藏乃至整個藏地的歷史上，這一舉動有著標志性意義，它意味著清朝對西藏的治理進入到以行政建制進行規(guī)范的階段，同時也意味著康區(qū)作為一個相對獨立的區(qū)域在清朝治藏戰(zhàn)略中發(fā)揮重要作用。首先，康藏劃界以清除蒙古在康區(qū)的影響。其次，保障川藏道路暢通。
第三，以“番民”內(nèi)屬為目的。劃界自雍正三年開始，到雍正十年結(jié)束。最終，確定了康區(qū)與西藏之間的界線，也在行政區(qū)劃上確定了康立的地位?？挡貏澖鐚⒖祬^(qū)大部分直接劃歸四川省，徹底阻斷青海蒙古和西藏地方對康區(qū)的覬覦。劃界也使得清朝開始全面控制康區(qū)，康區(qū)真正成為清朝治藏的前沿與重要依托。
澎湃新聞：康區(qū)的大小土司對于改土歸流有著怎樣的因應(yīng)？
石碩：康區(qū)大規(guī)模的改土歸流發(fā)生在清末趙爾豐川邊經(jīng)營期間。歷經(jīng)清朝百余年間的羈縻經(jīng)營，在政治上呈現(xiàn)出多元復(fù)雜的狀況。至清末，川邊地方歸屬土司管轄者僅余十分之五，由呼圖克圖掌控者十分之一，部落形態(tài)的牧區(qū)為十分之三，西藏控制區(qū)域占十分之一。川邊的改土歸流動進程正式啟動始于川滇邊務(wù)大臣創(chuàng)設(shè)后，以自愿和強制相結(jié)合的方式進行?？祬^(qū)大小土司對改土歸流的態(tài)度不一，既有抵制，比如川邊各地土司獲知趙爾豐返川后，暗中聯(lián)絡(luò)，抵制改流。六月，魚科土司抗不繳印，聯(lián)同下羅科百姓滋事。明正土司甲宜齋得到鄉(xiāng)城桑披寺普仲乍娃之侄曲批暗助策劃，先后聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)城、道塢渣壩三村土百戶、甘孜孔撒土女央機，調(diào)集木里、九龍、巴底、巴旺各土司，意圖聚兵恢復(fù)土司舊制。孔撒土女央機密呈其謀，趙爾豐急令統(tǒng)領(lǐng)鳳山率兵赴鄉(xiāng)、稻，鎮(zhèn)撫木里、九龍，電令中路統(tǒng)領(lǐng)劉亥年赴爐，以扼其勢。傅嵩炑分兵往攻魚科，土司降登宜錯逃往上羅科被殺。也有主動改流，比如德格土司爭襲案中，土司多吉僧格多次主動請求呈繳印信號紙，納地改流。因此，清朝覆亡后，剛剛建立起的川邊政治新秩序，因喪失軍事力量的支撐和政治局勢的動蕩，迅速土崩瓦解。川邊各地土司紛紛起事復(fù)辟，陷于混亂狀態(tài)。
田野考察中的石碩教授
澎湃新聞：近代以后，康區(qū)的社會文化生活有著哪些顯著的改變？
石碩：康區(qū)在近代漢藏佛教文化交流史上占有不容忽視的地位。藏密在內(nèi)地的廣泛傳播，推動了內(nèi)地佛教的改革和復(fù)興，溝通漢藏文化，融洽漢藏民族感情。漢僧游藏學(xué)法和藏僧內(nèi)地傳法是促成藏密在內(nèi)地宗教界深入人心的雙重動力和實現(xiàn)途徑?？祬^(qū)在漢僧游藏學(xué)法過程中起著重要的連接和中介作用。以多杰覺拔格西和諾那呼圖克圖為代表的康區(qū)高僧的內(nèi)地傳法活動，則表明康區(qū)在整個藏密傳播內(nèi)地過程中已不限于單純的媒介和通道功能，而是主要的推動力量來源之一。在毗鄰康區(qū)的川渝地方，漢藏教理院、西陲文化院、近慈寺“護國金剛道場”、重慶佛學(xué)社、四川佛學(xué)社等一系列重要佛學(xué)社團組織和學(xué)校的組建，正是緣于康區(qū)與川渝之間的宗教地緣優(yōu)勢。這些均說明，在近代漢藏民族關(guān)系交往史、文化交流史上，康區(qū)扮演著重要角色。
近代康區(qū)的商業(yè)貿(mào)易在維系內(nèi)地、西藏及東部藏族地區(qū)之間經(jīng)濟聯(lián)系方面扮演著舉足輕重的作用。但是因康區(qū)社會大多屬自給自足的自然經(jīng)濟，社會內(nèi)部的商品經(jīng)濟發(fā)展滯后，物物交換占主導(dǎo)。近代康區(qū)貿(mào)易的變化突破了川藏商貿(mào)傳統(tǒng)的壟斷地位。在印茶、英貨的侵銷的挑戰(zhàn)情勢下，因新辟交通路線開通等因素的推動，滇藏貿(mào)易及甘青回商主導(dǎo)的青康貿(mào)易的日益崛起，改變和重置了康區(qū)整體的商業(yè)格局。
近代漢人移民入康改變了當(dāng)?shù)孛褡鍢?gòu)成與分布格局，漢藏民族交融與互動直接影響了近代康區(qū)社會和文化的總體面貌?！袄馈保床环纸膛桑┻\動在19世紀末20世紀初的康區(qū)開創(chuàng)出各教派互動、調(diào)和與對話的包容宗教環(huán)境，對邊緣、弱勢教法的保存?zhèn)鞒屑氨就廖幕闹匦掳l(fā)掘，更是賦予其“文化復(fù)興”的內(nèi)涵。近代康區(qū)的傳統(tǒng)文化藝術(shù)內(nèi)容包羅萬象，包含歌謠、史詩、繪畫、戲曲等，既與其他藏族地區(qū)有相仿之處，也具有鮮明的地域特色。已趨成熟的各種傳統(tǒng)文化藝術(shù)以歷史的積淀為基礎(chǔ)，在近代康區(qū)新形勢下獲得新的發(fā)展，不斷吸納和融合了許多新元素。近代康區(qū)經(jīng)受了政治經(jīng)濟體制的轉(zhuǎn)型和社會的劇烈變革，城鄉(xiāng)、農(nóng)牧之間的社會生活軌跡因受到時代變遷的沖擊，顯現(xiàn)出較大的差異性。這種差異性還表現(xiàn)在社會階層和不同地域之間。當(dāng)城鎮(zhèn)內(nèi)新舊社會生活元素不斷碰撞、雜糅和融合的同時，遠離城鎮(zhèn)和交通沿線的鄉(xiāng)間，尤其是廣大牧區(qū)還基本上延續(xù)著千百年來的傳統(tǒng)生活模式。
澎湃新聞：在研究和寫作過程中，您是否有持續(xù)性的田野考察？這種回到歷史現(xiàn)場的方法，對于史學(xué)研究有著怎樣的作用？
石碩：是的。田野是認識民族的基礎(chǔ)，無論民族史還是民族學(xué)的研究，均離不開田野考察。我以及我們團隊成員每年都要到康區(qū)進行田野考察。回歸歷史現(xiàn)場，細致考察多民族文化兼容特點，以今日康區(qū)多民族文化多樣性、包容性等現(xiàn)狀，反觀康區(qū)民族歷史發(fā)展的總體脈絡(luò)。
舉一個具體的例子。我認識一些長期在康定工作、生活的漢族朋友，他們早上大多有喝酥油茶的習(xí)慣。漢族女士們也大多有1-2套藏裝，每逢藏歷年或其他藏族節(jié)日盛典活動，他們都會穿上藏裝參與其中。當(dāng)?shù)夭貍鞣鸾趟略旱闹卮蠓鹗禄顒右约稗D(zhuǎn)山會等，他們也都像歡慶自己的節(jié)日一樣，積極喜慶地參與。我初到康定是上世紀90年代初，最初見到這種情形曾暗自好奇，并小心翼翼地問過他們，讓我羞愧的是，他們對我的問題反倒有些詫異，說：“在我們這里都是這樣。”后來，去康定的次數(shù)多了，時間久了，我發(fā)現(xiàn)康定的藏族人也都如此，他們也過春節(jié)、過中秋節(jié)、掛春聯(lián)，平時穿漢裝，按漢人的習(xí)慣做事。其實，在康定這種漢、藏民族長期共居的邊城，當(dāng)?shù)厝嗽谌粘Ｉ钪袥]有明確的民族界限，他們的頭腦中也很少有“漢族”“藏族”這樣的觀念和界線，與民族身份相比，他們更容易接受“康定人”這樣的身份和稱呼，他們的話語中，常常是“我們康定人”“你們成都人”等等。也就是說，在康定人心目中，地域觀念及認同明顯超越了民族觀念與界線。
這種局面的造成，原因主要有兩個：一是歷史的原因。凡土生土長的康定人，相當(dāng)一部分藏族人和漢族人其祖上以及祖輩或父輩中，大都或多或少存在漢、藏聯(lián)姻通婚的情況。尤其是清代以來，由于大量茶葉商人及漢人移民進入康定，時間一久，他們逐漸在當(dāng)?shù)芈浼又c當(dāng)?shù)夭厝送ɑ?，有相?dāng)一部分即變成了今天當(dāng)?shù)氐牟刈?。這種復(fù)雜的歷史背景，造成了要嚴格分清誰是漢族，誰是藏族，是一件頗為困難和麻煩之事，也完全無此必要。二是現(xiàn)實的原因。在康定城內(nèi)，漢族和藏族在日常生活中的往來極為密切，從單位同事，到同學(xué)圈、朋友圈、親戚圈，漢、藏民族之間的交往、接觸，就像空氣一樣，如影隨形，無處不在。在這樣的環(huán)境里，要隨時隨地分清誰是漢族，誰是藏族，不但麻煩累贅，在行事過程中也平添阻力和困擾。所以康定的朋友調(diào)侃我說，“老想分誰是什么民族，只有你們這些外面來的、做民族研究的人才這樣想?！边@話讓我感到有些羞愧，同時也讓我反思和感悟?！懊褡濉闭嬗心敲粗匾獑?？面對民族交往與民族關(guān)系，康定人所選擇的這種主觀上“不分民族”的態(tài)度，可能恰恰是處理民族關(guān)系的一種高超的智慧。
澎湃新聞：康藏史今后還有哪些新方向可以努力？
石碩：《康藏史》的完成，不是康藏研究的終點，而只是一個起點。《康藏史》在資料完整性、豐富性上有較大突破，是一部集資料與研究成果之大成的康藏史基礎(chǔ)性著作。但是康藏史資料存在許多區(qū)域和時段上的缺環(huán)和空白，為今后繼續(xù)推進康藏史研究預(yù)留出空間：1、探索歷史上康區(qū)各民族之間交往、接觸的“相處之道”；2、繼續(xù)注重結(jié)合多語種文獻史料，對康藏地區(qū)歷史發(fā)展脈絡(luò)進行更為細致的探討，比如立足于藏文史料，論述囊謙、德格等區(qū)域的歷史文化發(fā)展歷程。
（采訪內(nèi)容得到鄒立波副教授的協(xié)助。）
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號 