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峨眉通海:一段浮木的東亞漂流史

談及海上漂流,人們往往聯(lián)想到漂船與漂民,但沒(méi)有生命的意外漂流物同樣是海上漂流的重要組成部分,有時(shí)甚至承載著不亞于人(漂民)的文化功能。

談及海上漂流,人們往往聯(lián)想到漂船與漂民,但沒(méi)有生命的意外漂流物同樣是海上漂流的重要組成部分,有時(shí)甚至承載著不亞于人(漂民)的文化功能。例如,在四川省峨眉山牛心嶺下黑、白二水匯流處,建有以自然山水為主的佛寺園林清音閣,其中有一條寶現(xiàn)溪,溪上橫清音橋,橋右岸落一亭閣,謂“中日詩(shī)碑亭”,亭額為中日友好漢詩(shī)協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)柳田圣山(1922-2006)所書(shū)。整座亭象征著中日間的友好文化交流,而這正源于一段浮木漂流佳話。據(jù)我國(guó)駐新澙總領(lǐng)事館網(wǎng)頁(yè)介紹,傳說(shuō)清道光五年(1825)夏,峨眉山一木橋遭山洪沖毀,其中有一段橋樁被沖入岷江后穿越三峽并漂出東海,是年冬漂至日本新澙縣柏崎市椎谷村海邊,為精通漢詩(shī)的日本僧人良寬(1758-1831)所遇。見(jiàn)浮木上刻有“娥眉山下橋”五字,良寬遙思峨眉山,為此賦詩(shī)一首,該詩(shī)最終促成中日漢詩(shī)的友好交流。

然而,該傳說(shuō)或許低估了這場(chǎng)浮木漂流所具有的多重文化含義——它極有可能還與朝鮮有關(guān)。浮木不僅連接起中日兩國(guó)的文化交流,還暗藏著中國(guó)文化向朝鮮半島的輸出,反映出東亞海域海洋文化的開(kāi)放性。不妨來(lái)重新回顧一下這場(chǎng)意外的浮木漂流始末。

安田靫彥所繪良寬像


浮木果真從唐土而來(lái)?

漂洋過(guò)海的浮木長(zhǎng)約八尺七寸,周長(zhǎng)約二尺九寸。其頂端浮刻人臉,二眼一鼻凸顯。清道光五年對(duì)應(yīng)日本文政八年,彼時(shí)柏崎市所在地為刈羽郡,椎谷地區(qū)乃堀侯領(lǐng)地,日本正處于江戶幕府的鎖國(guó)時(shí)代。如此情況下,一段雕刻漢字的浮木從海上出現(xiàn),對(duì)文人而言實(shí)乃奇特景觀。當(dāng)時(shí)的地方文人之一鈴木牧之(1770-1842)便將該軼事收入著作《北越雪譜》,題“蛾眉山下橋柱”,介紹了發(fā)現(xiàn)浮木的始末。茲略擷譯如下:

文政八年乙酉十二月某日,苅羽郡椎谷某漁夫于近海捕魚(yú)時(shí)見(jiàn)有木樁浮漂而來(lái),念之取用為柴火亦無(wú)妨,遂拾回家中并立而晾之。當(dāng)?shù)匮攀柯愤^(guò)見(jiàn)此木樁,頓覺(jué)非同凡響,細(xì)細(xì)觀察,見(jiàn)刻有“娥眉山下橋”五字,斷言木樁來(lái)自中國(guó),欲另給漁夫薪柴以換之?!撕笤摌蛑鶠楫?dāng)?shù)仡I(lǐng)主所藏。

崛氏家族一直將該浮木收藏在椎谷城的倉(cāng)庫(kù)中。清同治七年(1868),在王政復(fù)古中成立的明治勢(shì)力與江戶幕府之間爆發(fā)戊辰戰(zhàn)爭(zhēng)。由于椎谷成為戰(zhàn)場(chǎng)之一,彼時(shí)的領(lǐng)主崛之美(1847-1882)曾向當(dāng)?shù)馗粦舸迳郊一I借戰(zhàn)時(shí)資金。作為答謝,崛之美在戰(zhàn)后將上述浮木賜與村山家,后者將浮木保管在其世代居住的貞觀園中。今日的貞觀園對(duì)外開(kāi)放,浮木作為其藏品也一并展出。

日本新潟縣柏崎市貞觀園藏“娥眉山下橋杭”


按鈴木的說(shuō)法,浮木是被一位出海打漁的漁夫在海上發(fā)現(xiàn)的,然后有當(dāng)?shù)匮攀颗既豢吹讲⒆R(shí)讀出所刻文字,才一步步揭開(kāi)其原貌。同時(shí)鈴木提到,該浮木的本來(lái)用途是“橋柱”。對(duì)此,另一位文人山東京山(1769-1858)有不同記錄。他以“京山人百樹(shù)”之名對(duì)《北越雪譜》有過(guò)改訂,在加注部分指出該浮木為“標(biāo)準(zhǔn)(みちしるべ)”即道標(biāo),并介紹到漁夫最早是在岸邊發(fā)現(xiàn)的浮木,因其刻有猙獰人臉而心生懼怕,不知所措;而認(rèn)出“娥眉山”三字的是來(lái)自附近西禪院接觸過(guò)《唐詩(shī)選》的某位僧人。

雖然二位文人的記載略有出入,但有一點(diǎn)是相同的,即當(dāng)?shù)氐哪持R(shí)分子憑借中國(guó)峨眉山的相關(guān)知識(shí),最早判斷該浮木來(lái)自中國(guó)。不過(guò)這一判斷并沒(méi)有得到嚴(yán)謹(jǐn)?shù)淖C明。姑且不論“娥”與“峨”字的區(qū)別,單看浮木上所雕刻的人臉,我們就應(yīng)該先把目光投向朝鮮半島而非中國(guó),因?yàn)檫@種形象是朝鮮半島人面木雕的典型造型。作為參考,日本人類(lèi)學(xué)者羽柴雄輔曾遍覽中國(guó)文獻(xiàn),又拜托旅行家友人前往中國(guó)進(jìn)行田野調(diào)查,發(fā)現(xiàn)中國(guó)并無(wú)此物。

鈴木牧之《北越雪譜》中所描繪的木樁形象


今天韓國(guó)的許多地方都能看到人面木雕,上面或刻著“天下大將軍”、“地下女將軍”等字樣,或?qū)懹械缆?、方向等指示語(yǔ)。這種木雕在韓語(yǔ)中稱(chēng)作“jangseung(??)”,漢字則有多種寫(xiě)法,如堠、長(zhǎng)栍、長(zhǎng)丞、將丞等。這幾種漢字寫(xiě)法所代表的含義其實(shí)并不相同,今天韓語(yǔ)中的“jangseung”是幾種漢字背后含義的一種融合。堠源自中國(guó),是用來(lái)標(biāo)示里數(shù)與地名的路標(biāo)。《經(jīng)國(guó)大典》有載:“外方道路,每十里立小堠,三十里大堠,置驛?!避┒嘁允蚰局男问匠霈F(xiàn)。另按《訓(xùn)蒙字會(huì)》,堠的朝鮮諺文讀音為“dyangseung(??)”,與“jangseung”發(fā)音相近,故被視為后者起源之一。長(zhǎng)栍相關(guān)記載最早見(jiàn)于朝鮮明宗年間。彼時(shí)奉恩寺為阻止民人擅入而在路旁立下禁標(biāo),時(shí)文臣柳承善有言:“臣自為儒生往來(lái)時(shí),道由楊根、月溪之邊,每見(jiàn)長(zhǎng)栍立于道上,書(shū)曰‘奉恩寺柴場(chǎng)’?!憋@然,長(zhǎng)栍是含有“禁止入內(nèi)”之意的標(biāo)識(shí)牌,其上刻有不得進(jìn)入的具體地名。長(zhǎng)丞與將丞均指人面像,多成對(duì)立于寺剎、村落入口,主要功能是防御惡疾、守護(hù)安寧。根據(jù)韓國(guó)國(guó)立民俗博物館的調(diào)查,長(zhǎng)丞上的文字可分為“將軍”類(lèi)和佛法守護(hù)類(lèi)兩種。“天下大將軍”、“地下女將軍”即屬于前者,也稱(chēng)“將丞”;“大伽藍(lán)守護(hù)神”、“伽藍(lán)善神”、“護(hù)法善神”等則屬于后者。人面像以猙獰表情為主,以此達(dá)到祛?lèi)盒Ч?。一般認(rèn)為長(zhǎng)丞出現(xiàn)于十七世紀(jì)。

釜山海東龍宮寺門(mén)口的人面木雕,用來(lái)指示入口方向(筆者攝)


事實(shí)上,雖然堠、長(zhǎng)栍、長(zhǎng)丞功能不同,但都以木樁形態(tài)出現(xiàn)時(shí),其造型頗有幾分相近,即上端刻有人面像。有學(xué)者指出,正是由于這種原因,堠與長(zhǎng)丞在十七世紀(jì)初出現(xiàn)了融合。例如,文臣李晬光(1563-1628)曾對(duì)文川德源地界的堠有如下描述:“兩堠兩個(gè),路旁立嚴(yán),如相對(duì)揖。”易言之,堠開(kāi)始像長(zhǎng)丞一樣成對(duì)出現(xiàn)。再往后,人面木雕集禁標(biāo)、路標(biāo)、守護(hù)神像等多種功能于一身,慢慢發(fā)展成今天的文化符號(hào)。由此再看上述浮木造型,不難推測(cè)它應(yīng)該是來(lái)自朝鮮的、承擔(dān)堠之功能的一段木樁。

另外,若該浮木來(lái)自中國(guó)川蜀之地,很難想象它在沖入岷江、穿越三峽并漂越東海過(guò)程中沒(méi)有腐爛或擱淺。與之相比,從朝鮮半島漂流南下的距離明顯更短,沉毀的可能性更低。況且峨眉山不是只有中國(guó)才有,朝鮮時(shí)期也有多座“峨眉山”,其中位于今天江原道文川市的那一座名字正是“娥眉山”。而且從史料上看,清道光五年前后,朝鮮多地發(fā)大水,達(dá)到民家淹沒(méi)的損害程度,木樁自然無(wú)法幸免于難。如此來(lái)看,較之川蜀峨眉山,該浮木更有可能來(lái)自于朝鮮半島的娥眉山。

浮木中所見(jiàn)朝鮮的“抗痘”信仰

那么,朝鮮半島的娥眉山與中國(guó)的峨眉山是否有聯(lián)系呢?有學(xué)者做過(guò)統(tǒng)計(jì),十五世紀(jì)的朝鮮地名中叫做“峨眉山”的只有一處;但到了十七、十八世紀(jì),稱(chēng)峨眉山的地名激增到了百十余處,有峨嵋山、娥嵋山、峨眉山、娥眉山等等。其原因在于,當(dāng)時(shí)的朝鮮爆發(fā)痘瘡(天花),峨眉山則為朝鮮提供了“抗痘”的信仰來(lái)源。

痘瘡在朝鮮又被稱(chēng)作“天然痘”,眾所周知其傳染性極強(qiáng),且致死率并不低。當(dāng)時(shí)朝鮮國(guó)內(nèi)并沒(méi)有太好的治療手段,眼睜睜看其肆虐。直到中國(guó)醫(yī)書(shū)傳入之后,朝鮮才習(xí)得了應(yīng)對(duì)方法。名儒丁若鏞(1762-1836)曾撰《麻科會(huì)通》來(lái)記錄各種防痘方法,其中“治法”條目下引《醫(yī)宗金鑒》之種痘法?!夺t(yī)宗金鑒》乃清乾隆年間太醫(yī)吳謙所編纂的一部醫(yī)學(xué)教科書(shū)。據(jù)丁若鏞介紹,該書(shū)中的“種痘要旨”最早經(jīng)文人樸齊家(1750-1805)引入,后傳于生員李種仁。書(shū)中的“旱苗種法”為朝鮮普遍采用,須用銀管碾痘痂成極細(xì)絲于管端,按男左女右對(duì)準(zhǔn)鼻孔吹入。

《麻科會(huì)通》書(shū)影


有趣的是,按中國(guó)醫(yī)書(shū),使用該方法的人是來(lái)自峨眉山的“天姥仙娘”。邱熺撰于清嘉慶二十二年(1817)的《引痘略》中對(duì)此記載如下:“宋仁宗時(shí),丞相王旦初生諸子倶?biāo)烙诙?。后老年生一子名素,欲為出痘,招集天下諸書(shū),有能深明治痘之法及著書(shū)究說(shuō)者,重金酬謝。諸醫(yī)皆言不敢深明于痘。川人聞其求醫(yī)甚殷,乃為延諸天姥仙娘現(xiàn)身說(shuō)法,取痘苗絮于鼻孔,旬日之外告厥成功。嗣是相傳三橋善女,痘癥日漸通行。然或有感天氣而發(fā)者,有取苗吹入鼻孔,而發(fā)者順則治,逆則難?!薄夺t(yī)宗金鑒》同樣有所記載,且明確言及“峨眉山有神人出,為丞相王旦之子種痘而愈,遂傳于世”。概言之,使用種痘法的天姥仙娘是來(lái)自峨眉山的神仙。

這一說(shuō)法隨著醫(yī)書(shū)傳入朝鮮而開(kāi)始為朝鮮人所熟知。上文提及的李種仁在其著述《時(shí)種通編》中對(duì)天姥仙娘記錄如下:“此醫(yī)乃女人也,生于江南徐州,吃齋念佛,亦不披剃,云游至泗川峨眉山頂,蓋茅而居。人皆稱(chēng)神醫(yī),又稱(chēng)天姥娘娘。所種之痘稱(chēng)為神痘?!辈浑y看出,李種仁的記述中又將天姥仙娘與宗教結(jié)合到了一起。四川峨眉山乃普賢菩薩道場(chǎng),此處的天姥仙娘儼然成為普賢菩薩之化身。于是人們開(kāi)始相信,只要有天姥仙娘守在身邊,就能將痘瘡拒之門(mén)外。這種信仰亦發(fā)軔于中國(guó)。按李種仁之說(shuō),他曾翻閱中國(guó)張琰所著《種痘新書(shū)》,“則欲痘時(shí),先立神位像女人,具衣裳以妥而祈禱,而稱(chēng)痘神娘娘云,則乃沿峨眉種痘女冠而有此會(huì)也”。即是說(shuō),立神像為其披衣并供奉為痘神娘娘,這成為民間祈禱消除痘患的一種方式。

如此信仰很快在朝鮮也落地生根,因?yàn)樽鳛槭刈o(hù)神的長(zhǎng)丞恰好能扮演神像角色。于是,在痘瘡肆虐的時(shí)間里,朝鮮一下子冒出多個(gè)峨眉山的山名,而在這些山的山腳或村落入口,則立有象征天姥仙娘的長(zhǎng)丞用以“抗痘”。此刻,來(lái)自中國(guó)的宗教信仰與朝鮮的民俗文化實(shí)現(xiàn)了完美融合,也由此誕生出刻有峨眉山字樣的長(zhǎng)丞?;蛟S,將峨眉山記作“娥眉山”正是為了向天姥仙娘表達(dá)敬意亦未可知——因?yàn)椤岸稹弊忠嘤衅僚灾狻?/p>

總之,來(lái)自中國(guó)的峨眉山痘神信仰在朝鮮痘瘡橫行之際適時(shí)傳入,為朝鮮民間抵抗痘患提供了精神信仰。我們不難推測(cè),這種信仰與本土的長(zhǎng)丞文化相結(jié)合,催生出了刻有峨(娥)眉山字樣的人面木雕。

今忠清南道唐津市峨眉山上所立的人面木雕


長(zhǎng)丞文化推動(dòng)的中日文化交流

然而,第一眼識(shí)讀出“娥眉山”的日本知識(shí)分子并未聯(lián)想到其與朝鮮半島的聯(lián)系。這或許與當(dāng)時(shí)日本國(guó)內(nèi)的社會(huì)氛圍有關(guān)。我們知道江戶幕府實(shí)行鎖國(guó)令以鞏固統(tǒng)治,而文政年間英美捕鯨船屢次侵?jǐn)_日本,甚至與當(dāng)?shù)孛癖姲l(fā)生流血沖突,幕府為除此患于文政八年二月發(fā)布《異國(guó)船驅(qū)逐令》,又稱(chēng)“無(wú)二年拂打令”,進(jìn)一步加強(qiáng)鎖國(guó)體制。加上文政年間的各種自然災(zāi)害與饑荒,文人在封閉空間中深感時(shí)代之烙印。這種情況下,意外漂到的浮木打破了封鎖,激發(fā)出文人久違的靈感,令后者遙想起熟悉的唐土風(fēng)貌,峨眉山就此立上心頭。

禪師良寬也是如此情愫的親歷者之一。他在漢詩(shī)、和歌、書(shū)法上均造詣?lì)H深,并一心向往中國(guó),卻因鎖國(guó)而無(wú)法完成西渡唐土之宏望。如此背景下,他偶遇了這段漂流而至的浮木,“娥眉山”三字立馬令其遙想唐土西南佛教圣地,并回憶起李白的《峨眉山月歌》,于是賦詩(shī)一首,題《峨眉山下橋杭》:“不知落成何年代,書(shū)法遒美且清新。分明峨眉山下橋,流寄日本宮川浜?!彼踔涟l(fā)愿,要背著浮木去峨眉山朝圣。良寬作為當(dāng)時(shí)有名的詩(shī)人,用詩(shī)歌賦予了浮木全新的文化內(nèi)涵,也讓當(dāng)?shù)厝烁雍V定這段浮木是從唐土漂浮而來(lái)。

自此,浮木逐漸成為鎖國(guó)時(shí)代椎谷地區(qū)值得自豪的文化景觀,以致于當(dāng)?shù)卮竺M(jìn)行參覲交代時(shí)還特意攜帶浮木前往江戶見(jiàn)示將軍。另有傳聞稱(chēng),十九世紀(jì)末明治天皇訪問(wèn)柏崎市時(shí),當(dāng)?shù)剡€特意在天皇下榻的住所庭院內(nèi)堆建仿峨眉山的假山,并將浮木立于其上。一言蔽之,浮木逐漸變成了柏崎市的一種文化象征。當(dāng)然,并不是沒(méi)有人質(zhì)疑過(guò)浮木的真實(shí)來(lái)源。二十世紀(jì)初,柏崎市的鄉(xiāng)土文化學(xué)者關(guān)甲子次郎(1864-1926)就曾提出疑問(wèn),認(rèn)為浮木不是來(lái)自中國(guó)而是來(lái)自朝鮮半島。但由于“唐土漂流說(shuō)”包含了太多民間對(duì)于某種“意外而壯麗之史景”的期望,關(guān)甲子的質(zhì)疑并未激起太多波瀾。結(jié)果時(shí)至今日,貞觀園的浮木介紹中依然稱(chēng)其從四川峨眉山漂流而來(lái)。

到了二十世紀(jì)九十年代,柏崎市開(kāi)始尋求與中國(guó)的友好交流,這段浮木以及為其賦詩(shī)的良寬禪師自然成為再合適不過(guò)的文化橋梁了。時(shí)任中日友好漢詩(shī)協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)的柳田圣山(1922-2006)提議,以柏崎市的石材為原料打造一塊良寬詩(shī)碑,并將其立于四川峨眉山,作為中日友好的象征。這一提議最終成為現(xiàn)實(shí),便是本文開(kāi)頭所提到的“中日詩(shī)碑亭”。在詩(shī)碑的背面,鐫刻著原中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)趙樸初(1907-2000)的應(yīng)和詩(shī):“禪師詩(shī)句證橋流,流到宮川古渡頭。今日流還一片石,清音長(zhǎng)共月輪秋。”之后,峨眉山市和柏崎市之間展開(kāi)了許多往來(lái),浮木最終促成了中日間的友好交流。

中日詩(shī)碑亭


一言蔽之,來(lái)自峨眉山的天姥仙娘信仰傳入朝鮮半島,與本土的長(zhǎng)丞文化相結(jié)合,催生出刻有“娥眉山”字樣的人面木雕;其中某段木樁被大水沖入海中,漂浮至日本沿岸后,又勾起日本當(dāng)?shù)匚娜藢?duì)峨眉山的遙想,最終促成日后中日兩國(guó)間的友好交流。漂流的浮木,生動(dòng)詮釋了東亞海域的文化交流與共鳴。

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