上文說(shuō)到，人類歷史上有一種強(qiáng)勢(shì)的教育理念，叫做“快快變大人”。從中國(guó)的荀子，韓非子，到古希臘的柏拉圖，近代英國(guó)的洛克和當(dāng)代的道金斯，學(xué)者們認(rèn)為人性中有一種天然的“惡”的傾向，因而需要社會(huì)、文化、和制度的強(qiáng)力外在規(guī)范，讓個(gè)人能夠適應(yīng)文明社會(huì)合作的需要。這種規(guī)范，構(gòu)成了教育。
所以，教育是一個(gè)漫長(zhǎng)而艱難的過(guò)程，必須教育者和受教育者雙方共同努力；就像把天生彎曲的樹(shù)枝掰直了，讓它成才。
然而，在這個(gè)傳統(tǒng)之外，還有另一種有力的教育思潮，叫做“好好做小孩”。這種理念，建立在對(duì)人性和文明，完全不同的認(rèn)識(shí)之上。
上文我們說(shuō)過(guò)，我國(guó)先秦時(shí)代的荀子認(rèn)為人性是“惡”的。這里的“惡”，是說(shuō)人天生有滿足自己欲望的傾向，會(huì)和社會(huì)的規(guī)范產(chǎn)生沖突，所以必須由“禮“來(lái)加以節(jié)制。
（小標(biāo)題：孟子：教育，是向內(nèi)心深處尋找原來(lái)自我的探險(xiǎn)。）
可是，先秦還有另一位儒家學(xué)者，叫做孟子。他雖然也自稱是孔子的傳人，但是他的教育理念卻與荀子針?shù)h相對(duì)。他認(rèn)為，人的本性是“善“的。
可見(jiàn)，即使在所謂“儒家“傳統(tǒng)的內(nèi)部，我們也會(huì)發(fā)現(xiàn)很多相互沖突的內(nèi)容。千萬(wàn)不要以為人們自稱某”家“了，他們說(shuō)的就是一回事。
為什么荀子和孟子對(duì)于“人性”有如此不同的看法？我覺(jué)得，是因?yàn)樗麄儗?duì)于“人性”的定義不同。
荀子所說(shuō)的“人性“，是指人天生不必經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)就有的特性，比如餓了要吃，困了要睡。這種”人性“，當(dāng)然會(huì)有惡的成分。
而孟子所說(shuō)的“人性”，是指人與其他動(dòng)物之間的差別，好比現(xiàn)代所說(shuō)的人與其他物種的“種差“。一個(gè)人之所以是個(gè)人，不是一條狗，是因?yàn)樗腥祟悓俚牡赖虑楦?。你之所以能自稱是一個(gè)人，就是因?yàn)槟阌卸Y義廉恥。
受孟子的影響。直到今天，中國(guó)人還把沒(méi)有禮義廉恥的人，罵作“畜生”，罵作“沒(méi)人性”、“不是人“，就是個(gè)道理。這算是中國(guó)文化的特色，外國(guó)沒(méi)有的。在美國(guó)，大家常把狗來(lái)比喻人類，總統(tǒng)都被稱作是“Top Dog”，不覺(jué)得當(dāng)畜生有什么不好——尤其是動(dòng)物保護(hù)主義者。
誰(shuí)罵我是畜生？？？
所以，在荀子看來(lái)，“人性”是先天與后天的區(qū)別，所以有惡。在孟子眼中，“人性”是人與禽獸的區(qū)別，所以人性必須是“善”的。
可是，人們會(huì)問(wèn)，為什么人類會(huì)做出壞事呢？孟子的回答是，因?yàn)榄h(huán)境的影響和自身的不努力。人天性中的“善”，可能會(huì)泯滅掉。人會(huì)喪失人性，墮落成禽獸。所以，盡管人性是善的，并不代表每個(gè)人都會(huì)成“人”。
這一點(diǎn)，對(duì)于教育至關(guān)重要。
因?yàn)椋谶@種“性善”的前提之下，教育就成了一種滋養(yǎng)和擴(kuò)充人天性中“善”的方式，是一種向內(nèi)探索的過(guò)程。而不是荀子所說(shuō)的，是用外在強(qiáng)力改變內(nèi)在本能的過(guò)程。換言之，教育的目標(biāo)，就是激發(fā)人類本性中的“善”。
孟子的人性論對(duì)于中國(guó)文化，有著巨大的影響?！叭酥酰员旧啤?，被中國(guó)人傳頌了上千年，就是這個(gè)原因。
孟子與荀子代表了兩種不同的教育理念，雖然最終都強(qiáng)調(diào)“學(xué)習(xí)“和”教化“的重要。但是由于對(duì)于人性的不同定義，他們支持了兩種不同的教育（自我教育）方法。
孟子的教育觀，是由內(nèi)而外的。是發(fā)現(xiàn)和聆聽(tīng)內(nèi)心的“善”，滋養(yǎng)它，擴(kuò)充它，直到它充滿了生命的每一個(gè)部分，主導(dǎo)了生命的每一個(gè)時(shí)刻。這種發(fā)展（叫做“學(xué)“），仿佛樹(shù)苗最終長(zhǎng)成大樹(shù)，是一種自然而然的過(guò)程，甚至有點(diǎn)神秘主義傾向（比如說(shuō)人體內(nèi)的”浩然之氣“什么的），可以在生命的某一瞬間突然領(lǐng)悟，有點(diǎn)像佛教所說(shuō)的“頓悟“。
而荀子的教育觀，是由外而內(nèi)的。是用圣人發(fā)明的外在的“禮“，來(lái)規(guī)范內(nèi)在的原始人性。這種轉(zhuǎn)變過(guò)程（也叫做”學(xué)“）必然是艱苦費(fèi)力的，是充滿自我斗爭(zhēng)和內(nèi)外沖突的，是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，有點(diǎn)像佛教所說(shuō)的”漸悟“。
后來(lái)儒家的教育理論，一直都在內(nèi)在的“性善”，與外在的“教化”之間搖擺和折中。各家有不同的側(cè)重，但大都綜合孟子和荀子。比如后來(lái)的朱熹，雖然嘴上說(shuō)“性本善”，但是在具體操做時(shí)，對(duì)外在規(guī)范的強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)都不比荀子少。
孟子的“性善論”，必然要求人們保存孩童時(shí)代自然表現(xiàn)出的本真善良——他把這叫做“赤子之心”。沒(méi)有教養(yǎng)的成長(zhǎng)，在孟子看來(lái)，就是赤子之心在世俗生活中漸漸喪失的過(guò)程。我們雖然身體長(zhǎng)大了，但是卻變得庸俗、市儈、自私、陰險(xiǎn)，失去了本真。成年人可能比孩童更不像是一個(gè)“人”。
所以，教育的目的，就是讓人“好好做小孩”，保持我們孩童時(shí)代就有的“赤子之心“，不受到世俗和環(huán)境的污染。
這個(gè)“赤子之心“，在明代被王陽(yáng)明叫做”良心“或者“良知”。失去了孩童般本真的善良，被叫做”沒(méi)良心的“，或者說(shuō)的文雅些，叫做”喪盡天良“。能保持這種天然的善良，就叫做”良知未泯“。
如此說(shuō)來(lái)，教育其實(shí)就是找回我們?cè)?jīng)擁有，后來(lái)在成長(zhǎng)中失去的東西。這就不僅僅是外在強(qiáng)迫所能達(dá)到的目標(biāo)了。因?yàn)椋?/p>
教育，是一種向內(nèi)心深處尋找原來(lái)自我的探險(xiǎn)。
但是，孟子對(duì)人性的假設(shè)其實(shí)很容易反駁。我們雖然有一些心理學(xué)證據(jù)表明幼兒在很小的年齡，就表現(xiàn)出本能的社會(huì)合作、同情、和互相幫助的傾向（比如耶魯大學(xué)心理學(xué)教授Paul Bloom的研究）。同時(shí)也有很多證據(jù)證明兒童也有侵略和攻擊的傾向。不過(guò)，在孟子的哲學(xué)里，這些傾向被哲學(xué)思辨巧妙的定義為“非人性”的部分。孟子認(rèn)為，雖然人與禽獸在生物性上很接近，但正是那一點(diǎn)“善”，將人與禽獸區(qū)別開(kāi)。
這種教育思路，到了明代學(xué)者李贄的手中，發(fā)展成了對(duì)于當(dāng)時(shí)主流的儒家意識(shí)形態(tài)的激烈批判。
在李贄看來(lái)，人類最寶貴的財(cái)富，就是兒童沒(méi)有受到世俗污染的那一顆“赤子之心”。他把它叫做“童心”。后來(lái)中國(guó)人耳熟能詳?shù)摹巴摹保蛠?lái)自于李贄的大力宣揚(yáng)。
李贄的教育觀，就是要小孩“好好做小孩”。不僅如此，連大人都應(yīng)該保持如兒童一般純真寶貴的心態(tài)。
在李贄生活的年代晚明，理學(xué)成為了官方意識(shí)形態(tài)。并不是說(shuō)理學(xué)不好，只是，任何理論和哲學(xué)一旦被統(tǒng)治者利用，被朝廷定為官方意識(shí)形態(tài)，成了考公務(wù)員（科舉）都要背誦的政治試題，原來(lái)的理想往往就被背叛了。
這時(shí)，上自天子，下至落魄秀才，所有人都自稱是孔子的信徒，是儒家信仰的虔誠(chéng)皈依者。你根本無(wú)法分清誰(shuí)是真心信仰，誰(shuí)是把這種“主義”當(dāng)作榮華富貴的敲門(mén)磚。到處是矯揉造作，弄虛作假。成人的世界，一片烏煙瘴氣。
憤青李贄很看不下去。他問(wèn)：為什么人類財(cái)富、知識(shí)、和權(quán)力的增長(zhǎng)，沒(méi)有帶來(lái)道德的進(jìn)步？為什么所有的知識(shí)，所有的道德說(shuō)教，最后卻讓人越來(lái)越虛偽造作，越來(lái)越庸俗冷酷？
現(xiàn)代人總說(shuō)：小孩子才談對(duì)錯(cuò)，大人談利益。
李贄卻說(shuō)：也許是時(shí)候反省一下自己，暫時(shí)忘記這些大人的功名利祿，虛偽造作。向內(nèi)心深處張望一下，發(fā)現(xiàn)一下我們心中曾經(jīng)藏著的那個(gè)小孩子。
對(duì)于世界，那個(gè)孩子曾經(jīng)如此好奇。對(duì)于未來(lái)，他曾經(jīng)充滿了幻想。對(duì)家人朋友，他充滿了純粹的信任與友愛(ài)。對(duì)需要幫助的人，他流露出真誠(chéng)的同情與善良；現(xiàn)在你長(zhǎng)大了，可當(dāng)初那個(gè)孩子，他去了哪里？
面對(duì)我們孩子，應(yīng)該保持他們最初的童心。不要讓成人的世界污染他們的純潔。那些虛偽的官方意識(shí)形態(tài)和成人世界的道德說(shuō)教越少，對(duì)于孩子的成長(zhǎng)就越有利。
教育的目標(biāo)，不是讓孩子“快快變大人”，而是讓他們“好好做小孩”，讓兒童自由奔放，好奇探索的天性得到充分的釋放。
這樣說(shuō)來(lái)，允許一定程度的調(diào)皮打鬧等孩子氣的行為，并無(wú)不可。過(guò)分的外在強(qiáng)迫和威壓，對(duì)小孩的身心發(fā)育不利。
只有像孟子那樣相信人性本善，才能得出李贄這樣的“童心”說(shuō)。如果我們像荀子或者韓非子一樣假定人性本“惡“，無(wú)論如何也推理不出“好好做小孩”有多少好處。教育理論，最終還是取決于我們關(guān)于“人性”的哲學(xué)看法。
這種“好好做小孩”的理念，并非只有中國(guó)才有。歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期的思想家盧梭，也得出了相似的結(jié)論。他也認(rèn)為，兒童的天性是自然而美好的。成年人創(chuàng)造的文明雖然帶來(lái)了物質(zhì)和科技的進(jìn)步，未必增加了人類的道德和幸福感；更多時(shí)候是在傷害兒童的天性，讓他們被迫參與到成人世界的爾虞我詐，虛偽矯飾中來(lái)。結(jié)果是：小孩子變得不像小孩子，過(guò)早的失去了童真。
盧梭的文明觀徹底改造了西方世界教育理念。最終，西方所有的教育思潮，都在盧梭式的“童心”說(shuō)，和洛克式的“白板”說(shuō)之間來(lái)回?fù)u擺和選擇（見(jiàn)前文）。
“快快變大人“和”好好做小孩“這兩種思潮，到底哪里一種好呢？答案當(dāng)然見(jiàn)仁見(jiàn)智。無(wú)論如何，古往今來(lái)的教育實(shí)踐，基本都在這兩極之間搖擺。在不同場(chǎng)合和時(shí)代，不同的教育者會(huì)有不同的側(cè)重、折中和融合。對(duì)于不同的小孩，也會(huì)產(chǎn)生不同的效果。
在育兒的某些時(shí)刻，也許值得停下來(lái)思考一下，你不經(jīng)意間正在認(rèn)同哪一種對(duì)人性的假設(shè)？是荀子還是孟子？是洛克還是盧梭？你正在采用哪一種方法教育你的孩子？是通過(guò)外在強(qiáng)制，還是內(nèi)在激發(fā)？你現(xiàn)在碰到的教育問(wèn)題，在人類數(shù)千年的歷史中，可能已經(jīng)被深入思考和實(shí)踐過(guò)了。這樣的思考，讓我們更了解孩子，也更理解自己。
比如我自己，就常常在“快快變大人”，和“好好做小孩”之間選擇，搖擺，折衷，甚至分裂。早上起來(lái)見(jiàn)到孩子可愛(ài)純真的微笑，覺(jué)得“童心”真美好，讓自己也變得和孩子一樣純粹?？墒窍挛绫焕蠋熃械睫k公室訓(xùn)話，就恨不得拿根棍子把小孩天生的頑劣打出去。孩子自發(fā)關(guān)愛(ài)小動(dòng)物的時(shí)候，幫勞累的大人擦汗時(shí)，讓人覺(jué)得他有一顆善良的”赤子之心“，讓世界充滿愛(ài)?？墒亲鲎鳂I(yè)時(shí)候，又覺(jué)得荀子韓非子說(shuō)的真TM對(duì)，沒(méi)有外在的賞與罰，哪里能教出適應(yīng)這社會(huì)的”人“。
也許，這正說(shuō)明，在這世間，沒(méi)有比“人“更復(fù)雜的東西了。他可以是天使，可以是魔王，可以是一切善良美好的化身，也可以是一切卑鄙殘酷的使者。無(wú)論教育變得如何“科學(xué)”，只要我們還不清楚“人”到底是什么個(gè)什么東西，那么教育就注定是一門(mén)“藝術(shù)”，在不同的人性假設(shè)之間左沖右突，反復(fù)尋找。
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