儒學傳統(tǒng)與傳統(tǒng)儒學之辨

儒學的復興實質乃在于繼承發(fā)展儒學傳統(tǒng)，在現(xiàn)代社會生活中發(fā)揮儒學的積極作用。不過，人們往往將繼承“儒學傳統(tǒng)”等同于復活“傳統(tǒng)儒學”，由是在很多情況下，非但不能復興儒學，反而滋生了各種復古亂象。究其原因，根本在于人們沒有真正明辨儒學傳統(tǒng)與傳統(tǒng)儒學之間的關系。事實上，早在上世紀九十年代初，龐樸先生就曾撰文闡述過文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化之間的異同，這其中就已經提供了重要的思想啟示。時隔二十多年，在當前儒學復興的新語境下，我們有必要更深入地闡明儒學傳統(tǒng)與傳統(tǒng)儒學的關系，以把握當前儒學復興的積極方向。

眾所周知，傳統(tǒng)儒學就是歷史上既有的、已經現(xiàn)成化了的儒學理論形態(tài)，即我們通常所說的先秦儒學、漢唐儒學、魏晉儒學、宋明新儒學以及以樸學為代表的清代儒學等等各種形態(tài)不同的儒學理論。這些理論成果雖然無一不值得我們尊重和珍視，但需要意識到，傳統(tǒng)的儒學理論并不等同于我們今天所要繼承的儒學傳統(tǒng)本身。

其實，就“傳”與“統(tǒng)”的本義看，所謂“傳”，即“驛”，本義是指一站傳給下一站；所謂“統(tǒng)”，即“紀”，本義是指絲的頭緒。因此，在源始本初的意義上，“傳統(tǒng)”這個詞并不是指一個“對象”化的存在物。同樣，儒學傳統(tǒng)本身，作為代代相“傳”的儒學之“統(tǒng)”，也并非是一個現(xiàn)成在手的東西。按“統(tǒng)”的字義講，儒學之“統(tǒng)”就是指儒學的發(fā)端處，也就是儒學之為儒學的根本，其實質是儒家一以貫之的基本原理。正是基于此，儒學才得以從誕生之初直至當今，一直保持著儒學之為儒學的特質。

那么，儒家一以貫之的基本原理又是什么呢？對此，唐儒韓愈早已做了明確的概括，而且歷代儒家的理解也都沒有跳脫開這一觀點，此即“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位?！保ā对馈罚┲匀绱烁爬ǎ且驗樽钥酌铣鮿?chuàng)儒學以來，歷代儒家就以仁為根本出發(fā)點，以義為基本原則來引導社會各領域制度規(guī)范的建構，意在為群體生活秩序提供一種合理的安排，這其實也是一切儒學理論的根本旨趣。所以，“仁義”向來就是儒家對現(xiàn)實生活各領域制度規(guī)范進行因革損益的根本依據(jù)和標準，更深一層說，“仁義”乃是儒家理解和應對一切問題的根本立場，這一原理一以貫之地體現(xiàn)在歷代的儒學理論中，也就成為代代相傳的儒學之“統(tǒng)”。當然，對不少人來說，“仁義”就是一種道德概念、一套理論學說，甚至就是一個可供研究和學習的思想對象，但這恰恰是一種有待超越的現(xiàn)成化、對象化的理解，而不是我們此處要強調的、在儒學傳統(tǒng)的本初意義上的理解。

其實，從韓愈指明“仁義為定名”，就可以看出，仁義并無“定實”，也就是說，仁義的意涵并不能固化為某個時代、某個地域的存在物，而是指示著一種隨順著生活變遷而不斷現(xiàn)身的、非現(xiàn)成化的儒家在世方式和“到場”狀態(tài)。因此，在活生生的“生存”意義上，儒學傳統(tǒng)本身作為“仁義”的代代相傳，也就是數(shù)千年來儒家在世方式自身的“言說”，就是歷代儒家不絕如縷的“到場”狀態(tài)的匯聚。這意味著儒學傳統(tǒng)不僅出現(xiàn)先賢的生活中，占有著儒學的過去，而且也先行地參與到我們當下的生活中，敞顯著儒學的未來，因此儒學傳統(tǒng)能夠為現(xiàn)代人類生命的安頓、生活的幸福提供思想的指引和觀念的啟示，這其實正是我們當今復興儒學的現(xiàn)實必要性。不僅如此，儒學傳統(tǒng)因其非現(xiàn)成化而永遠處于“待完成”的狀態(tài)，能不斷地生發(fā)出新的可能。這種永恒的開放性和發(fā)展性也正是我們當今復興儒學的現(xiàn)實可能性。

當然，儒學傳統(tǒng)并不能憑空地傳承，而總是要現(xiàn)實地附著在各種載體上，其中既有有形的物質性承載物，例如歷經滄桑的文物古跡；也有無形的非物質性的承載物，例如各個歷史時期的儒家所創(chuàng)建的儒學理論。毋庸置疑，我們正是通過這些“承載物”才直觀到儒學傳統(tǒng)，而其中傳統(tǒng)儒學理論就是我們贏獲儒學傳統(tǒng)的一種最直接的通道，可以說，每一個傳統(tǒng)儒學理論都如同儒學傳統(tǒng)長河中一個驛站或一個節(jié)點，正是通過這些驛站和節(jié)點我們才進入到儒學傳統(tǒng)之中，與此同時，它們自身也正是因為具有承載儒學傳統(tǒng)的能力而產生價值。之所以如此，乃在于每一種傳統(tǒng)儒學理論都是各時代的儒者基于其當下的生活境遇，以其當時的生活內容對一以貫之的儒學原理而作的一種具體的充實，這也就是讓儒學傳統(tǒng)在具體的歷史境域中具有了一種清晰化、條理化的存在形式。所以，就其實質而言，傳統(tǒng)儒學理論就是儒學傳統(tǒng)在歷史上某個時期中現(xiàn)身的一種具體的非物質化的實體樣態(tài)。據(jù)此而言，儒學傳統(tǒng)與傳統(tǒng)儒學密不可分，一如道器不相離。

然而，傳統(tǒng)儒學理論畢竟不是儒學傳統(tǒng)本身。它們雖然無形，但都是通過概念之間的邏輯勾聯(lián)而形成的某種具有固定結構的思想系統(tǒng)，這依然是一種凝固了的、現(xiàn)成化了的“東西”。如果我們只執(zhí)守于傳統(tǒng)儒學理論本身，那反倒是疏離了儒學傳統(tǒng)。因為任何一種儒學理論都是儒家基于當時的生活境遇，針對當時的社會問題而做出的理論回應，都具有鮮明的時代特質。這意味著任何一種傳統(tǒng)的儒學理論本身都是基于傳統(tǒng)社會發(fā)展的需要而創(chuàng)建的，并不是針對我們現(xiàn)代生活訴求和現(xiàn)代社會問題而給出的理論回應，而且由于傳統(tǒng)儒學理論所承載的是前現(xiàn)代社會的價值觀念，其中有諸多內容也并不符合現(xiàn)代中國人的價值訴求。因此，盡管各種傳統(tǒng)儒學理論曾在歷史上發(fā)揮了積極而重要的作用，但其自身不可避免的時代局限性，足以表明傳統(tǒng)的儒學理論并不適用于當代中國。這就是說，當前我們并沒有任何一種現(xiàn)成的儒學理論可以照搬。更根本地是，如果我們僅僅著意于傳統(tǒng)的儒學理論，那么就只能是對一個個“過去的”儒學理論進行移植或再版，而讓原本敞開的、綿延生長著的儒學傳統(tǒng)變成一個個“過去的”、“現(xiàn)成化的”儒學理論的拼接。這實質也就將儒學傳統(tǒng)鎖定在了“過去”的維度上，再無法開顯出新的可能性，如此一來無疑是宣布了儒學傳統(tǒng)的終結。

以上所論意在表明，儒學傳統(tǒng)是單數(shù)的、非現(xiàn)成化的儒學原理，而儒學理論則是復數(shù)的，現(xiàn)成化了的儒學傳統(tǒng)形態(tài)，它們是各時代的儒家基于不同的生活情境，為解決不同的社會問題而提出的思想方案。因此，儒學傳統(tǒng)是一以貫之的，而儒學理論卻總是常新的，所謂“茍日新，又日新，日日新”（《尚書·湯盤銘》）。唯其如此，儒學理論才是與時偕行的學說，儒學傳統(tǒng)才保持生生不息的活力。我們知道，孔子之所以被稱為“圣之時者”，就在于他對傳統(tǒng)的繼承并不是通過照搬堯舜文武周公的學說實現(xiàn)的，而是能夠基于春秋時期的社會問題，汲取堯舜文武周公學說中的基本原理，創(chuàng)發(fā)了一套以仁為核心的思想學說，由此才實現(xiàn)了對先賢思想的繼承。同樣道理，我們今天研究傳統(tǒng)儒學的意圖也不在于傳統(tǒng)儒學理論本身，而是要通過傳統(tǒng)儒學來把捉儒家一以貫之的思想原理，并努力嘗試賦予它一種現(xiàn)代性的理論樣態(tài)。

其實，在中國現(xiàn)代化發(fā)展的過程中，近現(xiàn)代的儒者已經開始嘗試創(chuàng)發(fā)符合現(xiàn)代社會的儒學理論了，其中通過“返本開新”發(fā)展起來的現(xiàn)代新儒學就代表著一個現(xiàn)代儒學理論的高峰。只不過，其中“內圣”與“外王”斷裂的詬病，依然暴露出“返本”的思想路徑還是執(zhí)守于傳統(tǒng)儒學理論而錯失了儒學傳統(tǒng)本身。因此，當前的儒學復興不能駐足于“返本”，還要進一步“溯源”，也即追溯創(chuàng)發(fā)當代儒學理論的淵源。這其實是要求我們拋開以往的現(xiàn)成化、對象化的思維范式，以立足當下、順應時代為思考的首要條件，而不是以歷史上某種具體的儒學理論為前提或預設。唯有如此，我們才能以現(xiàn)代性的生活內容重新充實起代代相傳的儒學原理，才可能創(chuàng)發(fā)出回應現(xiàn)代社會問題的當代儒學理論。相應地，也唯有通過當代儒學理論的創(chuàng)建，儒學傳統(tǒng)才能在現(xiàn)代社會中得到接續(xù)和傳承。