閻崇年:《森林帝國》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2018年4月出版,235頁,35.00元
2018年4月,生活·讀書·新知三聯(lián)書店出版了閻崇年先生(以下簡稱“作者”)的新著《森林帝國》(以下簡稱“本書”)。作者身為北京市社會科學(xué)院研究員,多年來一直專注于明清史研究,在中央電視臺主講的《明亡清興六十年》等欄目也曾在社會上產(chǎn)生一定影響。這本新著的名字,很容易令人聯(lián)想到法國歷史學(xué)家勒尼·格魯塞的傳世之作《草原帝國》,而它也的確跨出了明清史的斷代史范圍,帶有通史的性質(zhì)。
準(zhǔn)確地說,本書是一部關(guān)于中國東北“森林文化”諸部族的通史。本書認(rèn)為,所謂“森林文化”部族包括從前秦時期的肅慎到隋唐的渤海,接下來是人們熟悉的契丹(遼)、女真(金)、滿洲(清)。經(jīng)過上千年的歷史演進之后,“森林文化”最終在清代“針對中原、蒙古、回疆、藏區(qū)、海島等不同地域、不同族群、不同文化、不同宗教,采取不同的文化統(tǒng)合策略與措施,建立森林帝國”——一個“以森林文化為紐帶,統(tǒng)合農(nóng)耕文化、草原文化、高原文化和海洋文化建立的多元統(tǒng)一的中華文明帝國”。
就像上面這段話所揭示的一樣,本書最主要的新穎之處就是提出了“森林文化”這個概念,并將之置于與農(nóng)耕、草原及其他文化并列的位置。作者對“森林文化”所下的定義是,“北半球凍土帶以南的一條森林文化帶,其各族群的部民,過著定居生活,為漁獵經(jīng)濟,兼以蓄養(yǎng)、采集等”。
毫無疑問,作者提出的這個創(chuàng)新概念,有助于厘清大眾的一些固有(而不甚準(zhǔn)確)的看法——比如將歷史上的北方少數(shù)民族泛稱為“游牧民族”,這實際上是成吉思汗時代以后的蒙古人印象,卻往往被套用到所有北方民族身上,比如金朝(1115-1234年)的女真軍隊就往往被誤解為在風(fēng)吹草低見牛羊的茫茫草原上席卷而過的騎兵。這當(dāng)然是不對的,就像《大金國志》記載的那樣,在白山黑水間寒冷、艱苦的環(huán)境中鍛煉得堅忍耐勞的女真人“好漁獵”,只要發(fā)現(xiàn)了野獸的足跡,便能跟蹤搜索,找到它潛伏的地點。他們確實是優(yōu)秀的騎士和獵人,唯獨與“游牧”無涉,自然不能套用蒙古騎兵的形象。蒙古騎兵以騎射弓矢見長,除非獲勝追擊,否則盡量回避白刃戰(zhàn),這與金人以“鐵浮屠”這類重甲騎兵沖擊敵陣的戰(zhàn)法相比,的確大異其趣。
大興安嶺的森林地帶
如果本書只是要澄清大眾過去對遼金女真人社會形態(tài)的普遍誤解,無疑達到了目的。但更重要的問題是,作者在本書中構(gòu)建的“森林文化”這一概念是否可以成立?換句話說,“森林文化”是否具有排它的特性,同時在地理分布上明確呢?
這些似乎都有一些問題。
本書提出,“森林文化”的族群特性有四:勇敢、協(xié)作、(生活區(qū)域)開闊、堅韌。實際上,所謂“一樣米養(yǎng)百樣人”,因而作者也無法否認(rèn)其他文化的族群同樣具有這些特征,就像《中亞:馬背上的文化》一書中所寫的那樣,“草原的氣候,變化快,災(zāi)害多、山崩,泥石流泛濫……為了生存,逐漸培養(yǎng)起不向任何艱難低頭的頑強精神。不論處于任何險惡的環(huán)境,都能設(shè)法調(diào)整部族的生存空間,從而也磨礪了生存意志”。因此作者只能斷言,“森林文化部民更具有上述明顯特征”。其中之“更”在哪里,似乎說服力不夠充分。
即使是作者所強調(diào)的,與“一帳一戶的草原游牧生活、一家一戶的中原農(nóng)耕生活、一家一家的高原山居生活,一舟一船的海岸海洋生活”相比,“森林文化”部民群體“圍獵從四面八方圍堵捕獲獵物,必須協(xié)同合作”(甚至清代的八旗制度也是來源于“射獵”),這一點也很難說是“森林文化”獨有的特性。譬如,在傳統(tǒng)稻作農(nóng)業(yè)區(qū),農(nóng)忙時全村齊出動幫助一家勞作根本就是常態(tài),而歷史上的草原蒙古人同樣熱衷圍獵,參加圍獵的隊伍同樣也是按照類似軍隊的組織結(jié)構(gòu)按十戶、百戶、千戶組織起來的。根據(jù)史籍記載,1256年1月,蒙古汗國旭烈兀的西征大軍乘船走橋渡過阿姆河進入波斯(今伊朗)后,發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)赜性S多老虎出沒,于是旭烈兀就下令圍獵老虎。甚至半游牧半農(nóng)耕的帖木兒帝國軍隊在1391年5月北征欽察(金帳)汗國途中,也舉行過大規(guī)模的圍獵。
清代的圍獵活動
如果說上面四項更多的只是屬于個人品質(zhì)優(yōu)劣,已經(jīng)足以令人疑惑其與“族群特性”之間的聯(lián)系的話,作者在本書中界定的“森林文化”的地理范圍同樣令人感到困惑。
本書中所說的“森林文化”,“在明清盛時,其主要范圍,西起大興安嶺以東,南抵長城一線,東達大海,北到后貝加爾湖、赤塔、外興安嶺、庫頁島、雅庫茨克一線”。只要稍看一下地圖就可以發(fā)現(xiàn)其中的問題,既然是“西起大興安嶺以東”,那么在大興安嶺以西與貝加爾湖之間的地方究竟是不是算在其內(nèi)?作者隨后的確將“貝加爾湖以東”的地方列入“森林文化”的范圍之內(nèi)。如此一來,“西起大興安嶺”這句話還有什么意義?同樣的,既然是北到“外興安嶺”,那么遠(yuǎn)在外興安嶺以北千里的“雅庫茨克一線”又是何意,殊難理解。
拋開這些細(xì)節(jié)問題不論,即使是作者所認(rèn)為的“森林文化的核心”即“漁獵經(jīng)濟”同樣也有值得推敲之處。
我們可用臺灣島做一個例子。在作者繪制的明清中華文化地理拼圖里,這里與海南島、南海諸島、香港、澳門一樣屬于“海洋文化”。但是,在清代統(tǒng)一鄭氏政權(quán)之后,當(dāng)?shù)赜砷}南人與客家人組成的漢人社會顯然屬于從大陸原鄉(xiāng)移植而去的“農(nóng)耕文化”——無非碰巧位于一個大海島之上罷了。漢人在清代臺灣島上的開發(fā)沿著海岸線向島內(nèi)推進,但直到近代,臺灣島的內(nèi)陸地帶仍是高山族各族群的生活區(qū)域,這些被稱為“生番”的臺灣原住民族生活在遠(yuǎn)離大海的臺灣島亞熱帶/熱帶叢林之中,其中,日月潭的邵人以捕魚為主,泰雅人、賽夏人的狩獵經(jīng)濟則比較發(fā)達。由于“臺山無虎,故鹿最繁”,他們的主要狩獵對象是鹿。明人陳第在《東番記》里就記載,“冬,鹿群出,則約百十人即之,窮追既及,合圍裹之,鏢發(fā)命中,獲若邱陵,社社無不飽鹿者”,清代的“生番”就用鹿皮“易漢人鹽米煙布等物”。如此生活場景,看一看前幾年的電影《賽德克·巴萊》就足以窺豹一斑了。
《賽德克·巴萊》中的狩獵場景
以此觀之,臺灣的高山族毫無疑問亦屬于“漁獵經(jīng)濟”,那么他們?yōu)楹尾粚儆凇吧治幕蹦??誠然,作者為自己的中華文化分區(qū)打上了一個補丁,即“北半球,于北緯42°到70°之間,有一條溫帶森林”,“本書主要討論滿-通古斯人居住和生活的東北亞森林文化區(qū)域”;通過這種方式將臺灣高山族之類生活在亞熱帶森林區(qū)域也以“漁獵經(jīng)濟”為生的族群排除之外。但讀者的疑竇恐怕并不能因此消失,高山族既然不屬于“森林文化”,那么應(yīng)該屬于“農(nóng)耕文化”、“高原文化”、“游牧文化”、“海洋文化”中的哪一項呢?從本書中似乎尋找不到答案。
從歷史上看,縱然是東北亞的森林地帶,也不是“漁獵經(jīng)濟”的一統(tǒng)天下。當(dāng)然,這里的確存在著漁獵經(jīng)濟,所謂“可木以下,松江皆榛莽,人無常處,惟逐水草、樺皮為屋,行則馱載,住則張架。事耕種養(yǎng)馬弋獵。刳獨木為舟,以皮毳為市,以貂鼠為貢”。明清之際生活在這里的埃文基人(鄂溫克人)“冬季在西伯利亞的原始森林里狩獵,到了夏季,就群集到河上打魚。埃文基人住的是可移動的帳篷,這種帳篷夏天用樺樹皮披蓋,冬季用獸皮披蓋”。但同屬于“索倫部”的達斡爾人就不是這樣,十七世紀(jì)四十年代入侵黑龍江流域的俄國哥薩克干脆稱其為“定居的、生產(chǎn)糧食的耕農(nóng)”。
哥薩克們親眼目睹了當(dāng)時達斡爾人的社會發(fā)展?fàn)顩r:“結(jié)雅河沿岸住著‘耕地的人’——達斡爾人……他們定居在自己的烏盧斯(村落),從事農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)。村落四周是種滿大麥、燕麥、糜子、蕎麥、豌豆的田地。他們的菜園作物有大豆、蒜、罌粟、香瓜、西瓜、黃瓜;果類有蘋果、梨、胡桃。他們會用大麻榨油”。顯而易見,達斡爾人與“漁獵經(jīng)濟”實在相差太遠(yuǎn),雖然作者在本書里也提到,在東北亞森林地帶,“通古斯語族與蒙古語族是區(qū)分草原文化與森林文化的一個標(biāo)志”,但也無法解釋明清之際屬于蒙古語族的達斡爾人更近于農(nóng)耕文化的歷史事實。
達斡爾人的傳統(tǒng)民居
為什么本書會一再出現(xiàn)這樣打上“補丁”依舊顧此失彼的情況?以筆者粗陋的看法,恐怕是因為作者在本書中固化了“漁獵經(jīng)濟”在“森林文化”中的地位。歸根結(jié)底,“漁獵經(jīng)濟”是人類社會最原始最基礎(chǔ)的一種生產(chǎn)形態(tài)。就像《全球通史》所說的那樣,百萬年前的原始人“如同周圍的其他動物一般,靠到處尋找、采集植物謀生”。大量化石記錄也證明,人類和其他人科生物(如黑猩猩)一樣,長期依賴狩獵和采集為生;追隨著獵物群體遷移或季節(jié)變換,人類也從一個地方游蕩到另一個地方,并最終擴散到整個世界。時至今日,人們?nèi)匀豢梢栽诿绹鞑康幕脑镎业揭恍﹥Σ厥澄锏氖猓鼈冋潜悠诮Y(jié)束后進入美洲的古代獵人們留下的遺物。
正是由于其原始性,“漁獵經(jīng)濟”既有其普遍性,也有其不穩(wěn)定性。謂其普遍,正是在全球各地都可以發(fā)現(xiàn)類似南非科伊桑人這樣以漁獵經(jīng)濟為生的族群;謂其不穩(wěn)定,則表現(xiàn)在“漁獵經(jīng)濟”在歷史演變中逐漸被其他更為先進的生產(chǎn)方式替代。
布里亞特蒙古族就是一個例子。這是一個主要生活在外貝加爾的蒙古族支系。作者在本書中錯誤地將之列入乾隆時期歸附清廷的“亞洲地域蒙古各部”,但實際上通過《尼布楚條約》(1689年)與之后的《布連斯齊界約》(1727年),布里亞特蒙古族(作者所謂“北蒙古”)就已納入沙皇俄國的管轄,至今在俄羅斯聯(lián)邦仍有一個“布里亞特共和國”。
貝加爾湖畔的“布里亞特共和國”
布里亞特蒙古族的祖先可以追溯到成吉思汗時代的“林木中的百姓”。顧名思義,這些人居住在森林中、沒有屋室和帳篷,居住在用木頭和樺樹皮搭蓋的棚子中,在割取樺樹皮時,他們就飲用樺樹上流出的甜汁?!傲帜局邪傩铡敝饕獜氖箩鳙C,也采集和捕魚,他們從不放牧牛羊,把牧羊看成可恥的事情。無論從所處的外貝加爾地域還是漁獵生產(chǎn)方式來說,都可以納入本書所說的“森林文化”的范疇。但當(dāng)?shù)谝慌缢_克來到這里的時候,展現(xiàn)在他們面前的卻是一個“馬牛羊很多,種大麥和蕎麥”的兼有農(nóng)業(yè)的畜牧業(yè)社會了,畜牧業(yè)為布里亞特人提供了飲食、衣服和建造住宅——賬幕——的材料。至于狩獵業(yè),此時在布里亞特人的經(jīng)濟生活中已經(jīng)不起重要作用了。
從這個例子可以直觀地看出,布里亞特蒙古人從“森林文化”向“草原文化”的轉(zhuǎn)化,在四百年里就已經(jīng)完成。類似的轉(zhuǎn)化過程,在上千年的東北亞森林區(qū)域歷史中,可能無時無刻不在發(fā)生。譬如,十七世紀(jì)的哥薩克就注意到居于黑龍江中游的畢拉爾人“當(dāng)中很多人已經(jīng)放棄了游獵生活,定居在村莊里,種植蔬菜,還飼養(yǎng)少量牲畜”,正處在漁獵向農(nóng)耕的過渡之中。
實際上,認(rèn)真查看本書后亦不難發(fā)現(xiàn),即使作者也無法否認(rèn),從渤海之后,諸“森林文化”部族普遍在“漁獵經(jīng)濟”之外摻雜有其他經(jīng)濟成分??偟陌l(fā)展趨勢也很明顯,越是往后,這些部族的非“漁獵經(jīng)濟”成分就越是顯著,到了明代后期的建州女真人中,早已具有了“經(jīng)濟上的三元性”,不但耕牛和農(nóng)器建州女真已經(jīng)“所恃以為生”,更是出現(xiàn)了“土地肥饒,禾谷甚茂,旱田諸種,無不有之”的繁榮景象。如果僅僅“不事耕種、漁獵為生”的話,很難想象努爾哈赤能夠聚集足以挑戰(zhàn)大明帝國的武力——畢竟人數(shù)僅為數(shù)十或者上百的哥薩克當(dāng)時已經(jīng)可以橫行黑龍江流域,在當(dāng)?shù)貪O獵(甚至原始農(nóng)業(yè))部族中如入無人之境。要知道,這些通古斯系統(tǒng)的民族日后被清政府編入“新滿洲”,并長期倚為武力精銳。
出身“新滿洲”的名將海蘭察
或許可以說,處于“漁獵經(jīng)濟”的“森林文化”,在社會發(fā)展上其實就意味著較為“落后”。這其實就是作者在本書中反對的觀點:“東北地區(qū)處在草原文化與農(nóng)耕文化的雙重邊緣?!钡珦Q個角度理解的話,“雙重邊緣”也有其益處,“森林文化”在發(fā)展中可以同時吸收草原與農(nóng)耕兩方面的優(yōu)勢,入關(guān)前的清人既在蒙古文基礎(chǔ)上創(chuàng)制滿文,又采納了漢式的皇帝稱號,就是一個例子。這與作者在本書中所回答的“赫圖阿拉之問”,即為什么“滿族人建立清帝國并鞏固其統(tǒng)治長達二百六十八年”的原因,并無甚差異。
但是作者在本書中又提出,“八旗制度于滿洲、于大清猶如樹之根本、人之靈魂”、“大清興也八旗,大清亡也八旗……”如此頗有感情色彩的論述,實際又落入作者過往論述的窠臼之中,與作者在本書中的另一個觀點,女真金朝“興也猛安謀克”、“衰也猛安謀克”、“亡也猛安謀克”倒是一脈相承。當(dāng)然,作者所提到的猛安謀克(其實八旗也類似)“從龍入關(guān),身處農(nóng)耕文化的包圍之中,既脫離了森林文化的經(jīng)濟基礎(chǔ),又拒不與農(nóng)耕文化交流融合,終于淪為國家負(fù)擔(dān),加速了金朝的滅亡”并非沒有道理。但是,就金朝論,亦兵亦農(nóng)的“猛安謀克”體系崩潰后,募兵而來的“忠孝軍”在其參加的第一次戰(zhàn)役,1229年大昌原之戰(zhàn)中,即以區(qū)區(qū)四百騎大破蒙古軍八千之眾!是役被稱為金蒙戰(zhàn)爭“軍興二十年始有此捷”。此外,1231年(金亡前三年)令名將速不臺遭到大汗窩闊臺訓(xùn)斥的倒回谷戰(zhàn)役,也是“忠孝軍”的杰作。此役“北兵狼狽而西,馬多不暇入銜”,蒙古軍損兵四分之一以上,可以說是敗得極慘。金代晚期的如此野戰(zhàn)主力,卻被作者評價為“裝樣唬人,倒也可以”,實在令人目瞪口呆。
至于清代衰亡與八旗的關(guān)系,作者雖然在本書號稱“要反復(fù)地、不斷地進行剖析和論述”,最終卻也未見述及。從歷史上看,八旗組織即使完備,就能挽救清王朝的命運么?明眼人一望即知,此乃癡心妄想,畢竟晚清面臨“三千年未有之變局”,船堅炮利的敵人來自海上,十七世紀(jì)如何能夠抗衡十九世紀(jì)?一個典型的例子是:第一次鴉片戰(zhàn)爭中的鎮(zhèn)江戰(zhàn)役,參戰(zhàn)清軍以八旗兵為主;在造成英軍整個戰(zhàn)爭中最大傷亡的同時(僅戰(zhàn)死三十九人),八旗兵付出了戰(zhàn)死、失蹤近三百人的代價,卻仍舊沒能守住鎮(zhèn)江。實際上,在本書中作者確實提到“海洋文化,成為短板”,對清朝統(tǒng)治者忽視“海洋文化”提出嚴(yán)厲批評,卻沒有進一步明確,正是這種忽視(而不是八旗的衰?。┰斐闪送砬逯袊臅r代悲劇,不能不說是一個遺憾。
總而言之,大約十七萬字的《森林帝國》所提出的“文化拼圖”中的“森林文化”概念確有其啟發(fā)意義,但若要使其理論自洽并更具說服力,恐怕還需要作者進一步的努力。