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丘處機(jī)“一言止殺”了嗎?

楊訥著,《丘處機(jī)“一言止殺”考》,上海古籍出版社,2018年2月,200頁(yè),35.00元大多數(shù)人對(duì)全真教的了解,來(lái)自金庸的小說(shuō)《射雕英雄傳》及《神雕俠侶》。小說(shuō)中的全真教基本持漢族中心主義思想,或者說(shuō)


楊訥著,《丘處機(jī)“一言止殺”考》,上海古籍出版社,2018年2月,200頁(yè),35.00元

大多數(shù)人對(duì)全真教的了解,來(lái)自金庸的小說(shuō)《射雕英雄傳》及《神雕俠侶》。小說(shuō)中的全真教基本持漢族中心主義思想,或者說(shuō)以宋廷為正統(tǒng),政治態(tài)度與蒙古高度對(duì)立。全真教掌教王重陽(yáng)為堅(jiān)持抗金,不惜與戀人林朝英決裂。而王重陽(yáng)之后的掌教丘處機(jī)則對(duì)成吉思汗養(yǎng)生勸誡,著名的“一言止殺”故事即包含在內(nèi)。通過(guò)小說(shuō)的渲染,丘處機(jī)的俠義形象深入人心。

真實(shí)的丘處機(jī)是怎樣的呢?楊訥先生的《丘處機(jī)“一言止殺”考》給出了不同的認(rèn)識(shí)。他認(rèn)為,一言止殺之事出自全真教后輩的杜撰,目的在于塑造丘處機(jī)高大的宗教家形象,因?yàn)樵诔杉己菇右?jiàn)丘處機(jī)之后,未有證據(jù)顯示他收斂殺心、減少殺戮。在政治態(tài)度及行為上,丘處機(jī)也沒(méi)有絲毫表現(xiàn)出對(duì)宋朝的忠心,甚至持相反立場(chǎng)。他一心要擴(kuò)大全真教的社會(huì)影響、提高全真教的政治地位,不可能向成吉思汗建言止殺。

“一言止殺”故事的形成

楊先生是研究元史的學(xué)者,立論自非無(wú)據(jù)。他的重要理由是,最早記錄丘處機(jī)向成吉思汗建言的文獻(xiàn)——即李志常編撰的《長(zhǎng)春真人西游記》、耶律楚材記錄的《玄風(fēng)慶會(huì)錄》及其所撰《西游錄》——之中,并無(wú)丘建言止殺的記載。甚至在見(jiàn)完丘處機(jī)之后的1226年,成吉思汗因恨肅州軍民久抗不降,在攻克肅州后便下令屠城,僅一百零六戶免于劫難(《元史》卷一二二)。1227年七月,成吉思汗病逝前囑咐,中興府出降之日,須將西夏國(guó)主與城中居民全部殺盡(《史集》第一卷第二分冊(cè),頁(yè)353)。而最初記載一言止殺故事的文獻(xiàn),是全真弟子姬志真的《長(zhǎng)春真人成道碑》,立碑時(shí)間在窩闊臺(tái)統(tǒng)治時(shí)期,離丘處機(jī)進(jìn)言的時(shí)間已過(guò)去十幾年。不僅如此,楊先生還舉出丘處機(jī)幫助金廷鎮(zhèn)壓漢人,為成吉思汗統(tǒng)治漢人出謀劃策、招降漢人的史料記載,展現(xiàn)了另外一個(gè)形象的全真教主。

楊先生的辨?zhèn)挝淖?,最初是針?duì)國(guó)內(nèi)全真教學(xué)者趙衛(wèi)東在《全真七子與齊魯文化》中討論丘處機(jī)的篇章?!肚鹛帣C(jī)“一言止殺”考》一書(shū),屬于辯論后結(jié)集的作品。文章發(fā)表后,趙衛(wèi)東先生寫(xiě)了一篇《丘處機(jī)“一言止殺”辨正》(收入《金元全真道教史論》)回應(yīng)。

趙先生的意見(jiàn)是,之所以《長(zhǎng)春真人西游記》沒(méi)有記錄這一故事,是因?yàn)槌杉己乖轮家笾v道內(nèi)容“勿泄于外”,而耶律楚材作為全真教的反對(duì)者沒(méi)有如實(shí)記錄。不過(guò),趙先生始終沒(méi)有拿出有力證據(jù)證實(shí)此事,僅從丘處機(jī)的宗教思想以及丘處機(jī)參與過(guò)的一些止殺事件來(lái)推斷止殺屬實(shí)。


趙衛(wèi)東著《金元全真道教史論》

此后,楊先生繼續(xù)辨?zhèn)?,先后發(fā)了三篇文章。他選取的角度頗為值得注意,即如何看待宗教家或信仰者的思想與行為。楊先生對(duì)宗教家的神跡持懷疑態(tài)度,顯然持無(wú)神論者立場(chǎng)。全真教的文獻(xiàn)資料較多,其中對(duì)神跡的過(guò)分渲染引起了他的關(guān)注。他在書(shū)中為此專辟一章《早期全真道與方技的關(guān)系及其他》,看似與他所論述的題目沒(méi)有直接關(guān)系,實(shí)則不然。

全真教的神跡,從《終南山神仙重陽(yáng)子王真人全真教主碑》宣傳王重陽(yáng)“神通應(yīng)物”,到《終南山重陽(yáng)真人仙跡記》告誡徒眾“無(wú)溺于方技”的重要轉(zhuǎn)變,顯示了全真教教門(mén)水平的提高。楊先生認(rèn)為,由于方技接近巫術(shù),為文化水平較高、發(fā)展較成熟的教門(mén)所不取,但在棄舊更新之后,短時(shí)間并無(wú)可替代者,因此,一面勾去“出神入夢(mèng)”,一面又申說(shuō)“魂交夢(mèng)警”——《仙跡記》巧妙地將方技?xì)w于王重陽(yáng)的“權(quán)智”,并且認(rèn)為,權(quán)智的功效之一,就是以目的之正當(dāng)來(lái)為手段之不正當(dāng)辯護(hù)。后來(lái)尹志平提倡“行教須用權(quán)”的思想頗受推崇,“一言止殺”這個(gè)流傳最久的故事,正是這個(gè)時(shí)期的產(chǎn)物。

那么,這個(gè)故事究竟是怎么形成的呢?楊認(rèn)為這并不是憑空而起,而是具有宗教史的一般特征,先是口耳相傳,進(jìn)而形諸文字。

1233年,元好問(wèn)在金都汴京經(jīng)歷了崔立之變。大將崔立誅殺守將,投降蒙古,因?yàn)槊晒拧绊樥卟徽D,降城獲免”的政策,汴京得免屠城。一年之后,元好問(wèn)寫(xiě)了一篇《清真觀記》,其中說(shuō):“丘往赴龍庭,億兆之命懸于好生惡死之一言,誠(chéng)有之,則雖馮灜王(馮道)之對(duì)遼主不是過(guò)?!弊鳛橛H歷者,元好問(wèn)當(dāng)然知道“順者不誅,降城獲免”的事實(shí),但是未必知道政策的由來(lái),當(dāng)時(shí)社會(huì)應(yīng)已有丘處機(jī)一言止殺的傳聞,也才會(huì)有元好問(wèn)“誠(chéng)有之”的假設(shè)。

這一故事到了《成道碑》方見(jiàn)文字記載,而比《成道碑》晚幾年的《金蓮正宗記-長(zhǎng)春丘真人》(1241年)已完全不顧《慶會(huì)錄》與《西游記》的記錄,言之鑿鑿地說(shuō),成吉思汗“每日召見(jiàn)”丘處機(jī),丘“即勸之少殺戮”,并借他人之口夸贊丘處機(jī):“幸我長(zhǎng)春丘仙翁應(yīng)詔而起,一見(jiàn)而龍顏稍霽,再奏而天意漸回。詔順命者不誅,許降城而免死。四百州半獲安生,數(shù)萬(wàn)里率皆受賜。所謂展臂拒摧峰之岳,橫身遮潰岸之河。救生靈于鼎鑊之中,奪性命于刀鋸之下?!焙髞?lái)較為重要的全真文獻(xiàn)《長(zhǎng)春演道主教真人內(nèi)傳》又有了新的變化,增補(bǔ)了兩個(gè)故事,都不見(jiàn)出處。

客觀性的缺失

事實(shí)上,關(guān)于丘處機(jī)這位全真宗師,前人早有研究。前有陳銘珪《長(zhǎng)春道教源流》,后有陳垣《南宋初河北新道教考》、姚從吾《金元全真教的民族思想與救世思想》,1949年之后的學(xué)者論文專著更多,而前三位學(xué)者的研究,幾乎成為全真教歷史研究不能忽視的討論前提。從楊先生對(duì)他們的研究的批評(píng)之中,可以清晰地看到楊先生的立場(chǎng)與方法意識(shí)。而不同學(xué)者眼中不同的全真宗師形象,也得以清晰呈現(xiàn)。在楊先生看來(lái),先入為主的意識(shí)對(duì)事實(shí)判斷的影響,對(duì)宗教信仰者而言尤為明顯。

就宗教“事實(shí)”來(lái)說(shuō),多數(shù)學(xué)者都不會(huì)采信全真教祖師碑所載王重陽(yáng)“甘河遇仙”的故事,同樣,對(duì)王重陽(yáng)所聲稱的全真丹法與呂洞賓的內(nèi)丹丹法的傳承關(guān)系也不會(huì)輕信,而是著重于從思想史角度展開(kāi)辨析。不過(guò)對(duì)信仰者而言,這些“非客觀的事實(shí)”卻是毋庸置疑的真實(shí)存在,個(gè)中理由,程樂(lè)松先生在其《身體、不死與神秘主義——道教信仰的觀念史視角》(北京大學(xué)出版社,頁(yè)92)中說(shuō)得很明確:

道教信仰有獨(dú)特的神圣歷史觀念和敘述模式,這一敘述模式的根本動(dòng)因是以譜系建構(gòu)的方式確認(rèn)道義、修煉技術(shù)或經(jīng)典文獻(xiàn)的神圣性及真實(shí)性,換言之,通過(guò)神圣歷史的敘述完成信仰的確認(rèn)。

同時(shí),程先生也指出,在道教史的研究中直接采納道教經(jīng)典文獻(xiàn)的敘述,會(huì)造成客觀性的缺失。而楊訥先生的著作,正是對(duì)宗教史研究中客觀性缺失的批評(píng)。

陳銘珪所著《全真道教源流》首當(dāng)其沖。陳銘珪(1824-1881),字京瑜,廣東東莞人,晚清嶺南著名全真教龍門(mén)派道士,入道后得派名教友,所著《全真道教源流》詳盡考察了全真教龍門(mén)派五百年的歷史源流,其中明確地記錄了“神異之跡”:“若夫諸師神異之跡,皆當(dāng)時(shí)士大夫所稱述,茲亦錄之?!?/p>

然而,早已有人懷疑全真教的神異之事,王昶就在《金石萃編》(成書(shū)于嘉慶十年,即1805年)中指出,《教主碑》中的神異故事實(shí)不可信:“敘重陽(yáng)子示現(xiàn)神異之跡,大都皆本其法孫所陳事實(shí),多羽流夸誕之詞,不足深論?!?/p>

對(duì)此,陳銘珪舉出了王重陽(yáng)與弟子之一——七真王處一的故事來(lái)反駁。故事說(shuō),王重陽(yáng)與弟子某日在龍泉,王的傘突然飛起,在空中盤(pán)旋,并多次指示他們?cè)撊サ牡胤?,后?lái)這把傘墜落在王處一的住宅之前,于是王重陽(yáng)將傘上所書(shū)的“全陽(yáng)子”作為道號(hào)封給王處一。這則故事見(jiàn)載于丘處機(jī)所著《磻溪集》,而編《教主碑》的人都是丘處機(jī)的弟子,既有文獻(xiàn)記錄,又經(jīng)師徒口耳相傳,因此陳明珪認(rèn)為“不盡誣也”。這無(wú)疑是說(shuō),此事既經(jīng)丘處機(jī)記錄,則必然為真。

陳銘珪為王處一所做的辯護(hù),則更能體現(xiàn)他的態(tài)度。對(duì)王處一“七歲死而復(fù)生,由是若知死生說(shuō)”(《王玉陽(yáng)道行碑》)的傳說(shuō),陳引了《列子·周穆王》中老成子學(xué)幻于尹文的寓言,認(rèn)為既然老成子能夠“存亡自在,憣校四時(shí)”,王處一的“死而復(fù)生”也就真有其事,而對(duì)王處一“俯大壑,一足跂立”的傳說(shuō),則引了《莊子·田子方》中伯昏無(wú)人“登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外”,作為于古有征的例證。

因此之故,陳銘珪基于信仰立場(chǎng)而篤信“止殺”實(shí)有,也就不難理解了。他認(rèn)為《西游記》之所以不載止殺,是因?yàn)榍鹛帣C(jī)“不言溫樹(shù)”(即不言宮禁中事,出自《漢書(shū)·孔光傳》),并且試圖用后起元代人的文集和《元史》來(lái)證明止殺屬實(shí)。楊訥先生的意見(jiàn)是:如果陳銘珪提出此記出于長(zhǎng)春(丘處機(jī))隨行弟子之手,成書(shū)早而言最詳,卻不見(jiàn)長(zhǎng)春建言止殺,《元史》及它書(shū)所載究有何據(jù),答案自會(huì)不同。

出于同樣的理由,陳銘珪篤信王重陽(yáng)年輕時(shí)曾應(yīng)宋朝的科舉,宋亡以后因激憤而“害風(fēng)”、“佯狂”、“日酐于酒”,稱其為“有宋之忠義”。事實(shí)上,王重陽(yáng)曾明確提及“道門(mén)好入時(shí)時(shí)重,王法須遵可可奢”(《重陽(yáng)全真集·吃酒賭錢(qián)》),“遵隆國(guó)法行思義,謹(jǐn)守軍門(mén)護(hù)甲戈”(《重陽(yáng)全真集·贈(zèng)侄》),這里的“王法”、“國(guó)法”,顯然都屬于金朝。創(chuàng)教后的王重陽(yáng)認(rèn)同金廷統(tǒng)治的事實(shí),直接遭到了無(wú)視。

立場(chǎng)和情緒對(duì)研究的阻礙

楊訥先生對(duì)陳垣與姚從吾的批評(píng),則著眼于政治立場(chǎng)和民族情緒對(duì)全真教研究的阻礙。

陳垣先生撰《南宋初河北新道教考》時(shí)正值抗戰(zhàn),他對(duì)丘處機(jī)大加稱賞:“丘處機(jī)之止殺,豈非澤及天下乎”,“處機(jī)誠(chéng)有功于民矣”,以古事而抒今情的目的十分明顯。他部分接受了陳銘珪的觀點(diǎn),將王重陽(yáng)歸為“汴宋遺民”,認(rèn)為王“義不仕金,系之以宋,從其志也”。事實(shí)上,現(xiàn)代學(xué)者(如郭旃《全真道的興起及其與金王朝的關(guān)系》、鄭素春《全真教與大蒙古國(guó)帝室》))對(duì)王重陽(yáng)政治態(tài)度的辨析頗多,無(wú)論“乘時(shí)或割據(jù)”說(shuō)還是“與金兵抗”說(shuō),都是難以成立的。

至于“遺民”說(shuō),楊先生的批評(píng)主要在兩個(gè)方面。對(duì)“全真不尚符篆燒煉,而以忍恥含垢苦己利人為宗,此遺民態(tài)度也”,楊先生以為,遺民態(tài)度與“不尚符箓燒煉”沒(méi)有內(nèi)在關(guān)聯(lián),后者只能說(shuō)明宗教行為,不能表現(xiàn)政治立場(chǎng)。按照陳垣先生的觀點(diǎn),如果“不尚符篆燒煉”就算遺民的話,那么,崇尚符箓燒煉的大道教、太一教何以與全真教一樣,都被視為持遺民態(tài)度呢?對(duì)陳垣先生把全真整個(gè)教門(mén)視為遺民的觀點(diǎn),楊先生的批評(píng)則尤為激烈。事實(shí)上,大定、承安年間,王處一、丘處機(jī)、劉處玄先后接受金世宗、章宗的召見(jiàn),世宗死后,丘處機(jī)還以方外身份“重念皇恩”,“謹(jǐn)綴《挽詞》一首”(《磻溪集》卷三)。這也成為楊先生批評(píng)某些道教史學(xué)者“羅織證據(jù)”、“無(wú)視反面證據(jù)”的誘因。

陳先生因觀念先入為主而論斷多有矛盾,楊先生舉證較多,這里不再羅列。結(jié)合抗戰(zhàn)的時(shí)代背景,我們不難理解他為何接受止殺之說(shuō)。

姚從吾先生在多數(shù)觀點(diǎn)上都追隨陳銘珪,但是不承認(rèn)王重陽(yáng)的神異故事,“至于他(即王重陽(yáng))的仙跡和全真教的道統(tǒng),在我們看起來(lái),都是后人的追贈(zèng)與附會(huì)”。楊先生指出,就“道統(tǒng)”而言,王重陽(yáng)早已提及自己同鐘立權(quán)、呂洞賓、劉海蟾的關(guān)系:“漢正陽(yáng)兮為的祖,唐純陽(yáng)兮做師父,燕國(guó)海蟾是叔主,終南重陽(yáng)兮弟子聚,為弟子,便歸依,侍奉三師合圣機(jī)?!保ā锻踔仃?yáng)集·了了歌》)至于仙跡之事,也有大量記載,“神通應(yīng)物”本來(lái)就是傳道的工具。他之所以如此剪裁史料,目的在于將全真教抬升為民族救星。在《金元全真教的民族思想與救世思想》中,姚先生說(shuō)“金朝是異族侵入中國(guó)……創(chuàng)立全真教的王喆(即王重陽(yáng))、丘處機(jī),不但不是賢者避世,而且有反抗異族,保全漢族文化的積極行為”,丘處機(jī)被直接捧到了“萬(wàn)民的生佛,民族的救星”的高度。

然而,姚先生苦心孤詣為丘處機(jī)打造的這一“人設(shè)”,在史實(shí)面前卻難以立足,因?yàn)榍鹛帣C(jī)既幫助金廷平息過(guò)山東的紅祅軍起義,也曾為成吉思汗招降過(guò)漢地民眾。從漢民族主義的立場(chǎng)來(lái)看,丘處機(jī)不僅與外族合作,而且是“雙料漢奸”。楊先生的點(diǎn)評(píng)是,出現(xiàn)這樣的問(wèn)題,雖非姚先生的本意,卻由姚先生所肇端。

至于“一言止殺”,姚先生不僅充分肯定,甚至不惜夸大其詞,說(shuō)“成吉思汗父子的兇悍,更甚于耶律阿保機(jī)與耶律德光”,聽(tīng)罷丘處機(jī)止殺之言,“久征慣戰(zhàn)的蒙古可汗,至此已經(jīng)是六十以上的老翁,喜聞養(yǎng)生之道,樂(lè)聽(tīng)信好生止殺之勸,優(yōu)勢(shì)罷兵,班師東歸,應(yīng)當(dāng)也是近情理的”。對(duì)此,楊先生發(fā)問(wèn)說(shuō):既然成吉思汗樂(lè)聽(tīng)好生止殺之勸,為何丘處機(jī)當(dāng)年不勸成吉思汗撤出漢地北歸呢?這種敘事,顯然說(shuō)不通。

那么,趙衛(wèi)東先生的立場(chǎng)在哪里呢?楊訥先生直指趙先生因宗教信仰而失去客觀研究態(tài)度,雖然在趙先生的辨正文章中,尚未看到明顯痕跡,但他卻相信《金蓮正宗記》卷五《玉陽(yáng)王真人》的神異描述:“適大定戊申歲……使以為先生非真仙也,鴆酒可以驗(yàn)之,上以為然,乃賜之三杯……終莫能害,上乃驚謝賜之……”(見(jiàn)《金世宗兩次召見(jiàn)王處一》,收入《金元全真道教史論》)所持信仰者立場(chǎng)已顯露無(wú)疑。

信仰在研究中的意義

當(dāng)然,我們也可以向楊先生提出一個(gè)問(wèn)題,“信仰”在道教史分析中是否有獨(dú)立的意義?道教信仰固然可以從社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)的角度加以解釋,但是諸如宗教觀念(或體驗(yàn))對(duì)信徒外在行為的影響,是否可以完全得以說(shuō)明,恐怕并不容易。難以權(quán)衡的變量正是宗教史研究的困難所在,學(xué)者很難辨析道教徒的行為是出于政治利益/個(gè)人利益,還是受到宗教觀念/體驗(yàn)的影響。由于缺乏明確的依據(jù),兩者的界限也難厘定清楚。

比如,楊先生曾引了一段《玄風(fēng)慶會(huì)錄》所載丘處機(jī)對(duì)成吉思汗的勸道言論:

昔宋上皇(宋徽宗)本天人也,有神仙林靈素者,攜之神游上天,入所居宮,題其額曰神霄。不饑不渴,不寒不暑,逍遙無(wú)事,快樂(lè)自在。欲久居之,無(wú)復(fù)往人間意。林靈素勸之曰:陛下天命入世,有天子功限未畢,豈得居此,遂下人間。自后女真國(guó)興,太祖皇帝將厭世。天虜上皇北歸,久而老死于上京,由是知上天之樂(lè),何啻萬(wàn)倍人間。又知因緣未終,豈能遽然而歸也。

楊先生認(rèn)為,這是丘處機(jī)蓄意欺騙成吉思汗,因?yàn)樗位兆谂c林靈素“一個(gè)是佞道昏君,一個(gè)是道門(mén)騙子,禍國(guó)殃民,為世人痛惡。金元有識(shí)之士多有抨擊,丘處機(jī)不會(huì)不知”??墒牵热粭钕壬J(rèn)為,陳銘珪是出于宗教信仰而篤信王處一的種種神跡,那么,丘處機(jī)為什么不可以出于宗教信仰而對(duì)宋徽宗這段神異之事信以為真呢?更進(jìn)一步地說(shuō),如果宋徽宗因道教誤國(guó)是眾所周知的事實(shí),那么,丘處機(jī)以此向成吉思汗勸道,不僅難以奏效,反而可能惹來(lái)殺身之禍,他又有什么理由這樣做呢?

因此,最有可能的情況應(yīng)該是,關(guān)于北宋滅亡的原因,當(dāng)時(shí)存在著多種解釋,丘處機(jī)并不認(rèn)為北宋滅亡源于徽宗佞道,因此才會(huì)以神異之事向成吉思汗勸言,而不必?fù)?dān)心當(dāng)場(chǎng)“穿幫”。在沒(méi)有絕對(duì)實(shí)證的情況下,多樣化的解讀是很難一一駁倒的。

丘處機(jī)的多種形象

其實(shí),丘處機(jī)的形象不止文章中所提到的“大宗師”、“遺民”與“民族救星”。唐代劍先生在《王喆·丘處機(jī)評(píng)傳》中提到,明以后的太監(jiān)甚至將丘處機(jī)作為行業(yè)神加以崇拜。這可能與尹志平的記載有關(guān),《清和尹真人語(yǔ)錄》中說(shuō):丘處機(jī)在磻溪、龍門(mén)修煉期間,為除去陰魔、煉心去欲,曾自行閹割,差點(diǎn)死去。

唐先生在書(shū)中舉了不少例子,如元人劉志玄《金蓮正宗仙源像傳》描述的丘處機(jī)像白皙無(wú)須,明人王世貞也說(shuō)白云觀中的“長(zhǎng)春真人像白皙,然膚理羧皺,無(wú)須,若閹宦然”(王世貞《弇州山人續(xù)稿》),也許這就是后人加工故事的原型。

而陸文量對(duì)“閹九會(huì)”更有詳細(xì)敘述:“元太祖以宮嬙賜丘長(zhǎng)春,逼使污之,長(zhǎng)春乃自刃其勢(shì),以誓不得誣?!婚幘艜?huì)。都穆記載:元太祖尊禮丘長(zhǎng)春,欲妻以公主,遂自腐以告絕,其日乃十月九日,京師謂之閹九為會(huì)其盛?!保ā遁膱@雜記》)相關(guān)資料很是豐富,完全可以成為社會(huì)文化史研究的一個(gè)題目。各種立場(chǎng)的研究碰撞,或可增進(jìn)我們對(duì)丘處機(jī)乃至對(duì)道教史的理解。

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