童兒聽(tīng)命,又將海角一弄。只聞嗷嘈音樂(lè),向樓而來(lái),環(huán)佩之聲,雜于樂(lè)器之內(nèi),更于一番雅致。七竅入耳,暗計(jì):“雅樂(lè)如斯,不知其人若何?待至樓內(nèi),資吾一覽?!彼吉q未已,七八女娘,綴柳飛花,魚(yú)貫入內(nèi)。極目視去,容顏嬌好,絕類(lèi)天仙。先向龜、蝦二相前道了萬(wàn)福,次向鯉學(xué)士拜舞,然后分班鵠立。一個(gè)個(gè)長(zhǎng)袖宮裝,豐致翩翩,嬌容窈窕。二相曰:“上有貴客,何不一道萬(wàn)福耶?”女娘聞言,群皆睨視七竅,含笑而致萬(wàn)福。道畢,立于席間。二相曰:“有客在茲,可將好曲度來(lái),以侑客酒?!迸镱I(lǐng)命,各將衣袖整頓,徐伸纖纖之手,或品玉笛,或敲檀板,或捧瑤琴,歌韻悠揚(yáng),直與檀板、笛、琴合調(diào)而吹,真是雅樂(lè)喜從天上降,人間難得幾回聞。
曲終,二相曰:“窗外海燈齊放,樓中共舞霓裳,舞得妙時(shí),自有賞賜。”言已,童兒吹動(dòng)海角,海風(fēng)微拂,助起高浪波紋。微風(fēng)過(guò)余,海內(nèi)忽現(xiàn)紅燈一盞,其大如斗,閃閃而來(lái)。
將近樓邊,燈光愈大,高約丈許。童兒復(fù)吹海角,“砰然”一聲,震動(dòng)如雷,似將斗大紅燈,爆為萬(wàn)點(diǎn)火星,遍滿海內(nèi)。始如爝把,或現(xiàn)或隱;繼如皓月,愈騰愈高。轉(zhuǎn)瞬間,火星萬(wàn)點(diǎn),倏化為花燈萬(wàn)道,照耀樓中,令人須眉無(wú)不畢現(xiàn)。二相曰:“燈明樓外,樂(lè)部女子,可徐徐度曲,徐徐舞之?!逼甙伺?,云橋重整,舞者舞,彈者彈,吹者吹。但見(jiàn)雅樂(lè)之音,洋洋盈耳,舞樂(lè)之女,簇簇飛裙。時(shí)而樓外潮聲,雅樂(lè)音而合調(diào);時(shí)而部中舞妙,得海風(fēng)以飄遙時(shí)而遍體涼生,樓內(nèi)如秋也;時(shí)而肌膚暖甚,又如春焉。時(shí)而如冬,冷氣若飛鵝毛之雪;時(shí)而如夏,炎熱似近晷之前。二相情深,為之手舞足蹈。七竅興到,不覺(jué)目定口呆。未幾,樂(lè)舞已停,海燈同滅。樂(lè)部女子,鵠立如初。
二相曰:“爾等苦矣,賞席一筵。”七八女娘拜謝而退。鯉學(xué)士曰:“鼍更三轉(zhuǎn),可以安宿嘉賓?!倍嘣唬骸叭缡?,學(xué)士且陪貴客宿此樓中,吾二人暫別今宵,明日早來(lái)奉候。”言訖,向七竅一揖,竟下樓頭。
學(xué)士遂命童兒設(shè)榻以待。童兒又持海角,望窗外吹之。倏有一二女童,各抱枕衾直趨樓左。不逾片時(shí),童兒稟曰:“牀榻已設(shè)矣。”學(xué)士即導(dǎo)七竅入室安宿。七竅極目,牀榻精潔無(wú)比,褥厚有尺余。二女童各獻(xiàn)佳茗一鐘,飄然而去。學(xué)士曰:“今日已殆,大夫安宿罷?!逼吒[諾,和衣就寢。身剛倒榻,一派香氣,浸人肺腑。暗摩枕筵,潤(rùn)滑如玉,其軟如綿。臥于其中,備極溫暖。真龍宮寶物,不可名之。
臥至天明,二女童捧盆進(jìn)水,七竅將面潔后,龜、蝦二相仍請(qǐng)入樓,設(shè)筵以待。筵罷,龍宮內(nèi)侍奔告曰:“龍君登殿,有請(qǐng)貴賓?!倍嗦勚?,即導(dǎo)七竅來(lái)殿。參拜已畢,龍君賜坐于旁,曰:“嘉客蒞止,愧無(wú)厚款,望其海涵!”七竅曰:“世外凡胎,得近仙容,榮已極矣。但今日之來(lái),為救海南百姓,還祈仁慈大發(fā),以有民罪焉?!饼埦唬骸俺浑y。大夫歸去,急急張示化導(dǎo),民一改過(guò),海水即平。”七竅拜謝恩光,告辭龍君。龍君曰:“大夫來(lái)此不易,本朝天子,乃仁圣之主,吾無(wú)別贈(zèng),敬贈(zèng)一仙露寶瓶,盛酒飲之,可以長(zhǎng)生不老?!逼吒[接過(guò),出得宮外,與二相、學(xué)士及海內(nèi)大小僚屬拱手作別。剛下御階,李赤四人上前接著,導(dǎo)從原路而返。出了海岸,回首望之,只見(jiàn)萬(wàn)頃茫茫,波翻浪涌。七竅歸到營(yíng)內(nèi),黯然良久。
次日,遂于海南州縣,示諭遍張,中有“改厥前愆,天怒挽回,海水即平”之語(yǔ)。人民見(jiàn)此,約集建醮,聯(lián)名悔過(guò)。醮事始畢,果爾波靜浪平,百姓依然各安樂(lè)業(yè)。七竅見(jiàn)海水平服,與李赤等緩緩歸國(guó)。約行數(shù)月,始抵都中。黃門(mén)官入奏:“七竅平服海怪,朝門(mén)候旨?!被噬霞吹菍氉?,傳宣入見(jiàn)。七竅朝儀已罷,皇上問(wèn)曰:“卿至海南,如何平此水怪?”七竅奏曰:“臣奉君命,行二月許,乃到海南地界。將營(yíng)扎在高埠,舉目四顧,海浪滔天,淹沒(méi)民居田疇,不計(jì)其數(shù)。微臣睹此情景,雖慘百姓難以聊生,又奈怒浪雄波,無(wú)策可服。幸有臣家執(zhí)事李赤等,舍身入海,得會(huì)龍君,言到當(dāng)今圣人命臣下平服海怪。
龍王囑彼出導(dǎo)小臣,親晤龍君。小臣言及水淹生民一事,龍君云:【此皆海南百姓沒(méi)盡五倫,奸詐邪淫,觸怒上天所致】。囑臣在海南州縣張示曉諭,以回天怒,自然波恬浪息。小臣如命,海水果平。龍君念我圣王仁德,下地于小臣辭行曰:【送有仙露寶瓶,盛酒飲之,可以長(zhǎng)生不老。】”奏罷,將瓶呈上。皇上欣喜,大宴臣下,晉封七竅以九卿之職。李赤等具封為黃門(mén)給事中。
七竅得此榮封,謝恩而退。自升官品,專(zhuān)柄國(guó)政,兼之李赤四人均受皇恩,為黃門(mén)給事中。珠蓮喜不自勝,曰:“如此,不患阻道無(wú)策矣!”于是日與蚌母籌商,不時(shí)又呼赤鯉四妖暗暗計(jì)議。李赤曰:“待大人專(zhuān)政已久,夫人不必用意,吾等自有妙策以阻之?!敝T妖阻道之言已是如斯,不必復(fù)贅。
再說(shuō)靈宅子自敗陰風(fēng)大陣,被紫霞追逐,也不在本洞安身,乘得祥光,意欲另尋棲止。四面尋遍,遙見(jiàn)二峰品立,雖不甚高大,卻也幽深可人。因墜云頭,立于峰頂視之。恰于二峰之中,有一深壑,壑內(nèi)一洞,光明可愛(ài)。靈宅子緩步入壑,竟到洞外,目睹洞之左壁,題有四語(yǔ)云:“中有靈犀要自通,穩(wěn)居洞里道無(wú)窮;假饒放縱隨他去,豈定西南與北東?!毕聲?shū)“煉心子題”。靈宅見(jiàn)此四語(yǔ),已知為得道者所錄,遂以此洞為隱身地。
他日無(wú)事,出得洞來(lái),直上山巔,閑閑游轉(zhuǎn)。忽然仰視二山之上,更有一山,林木蔥蘢,嫩翠如畫(huà)。靈宅子欲登絕頂,甫到山半,又一石穴橫于松下。內(nèi)面風(fēng)聲呼呼,向外而吹,幾不可近。時(shí)見(jiàn)野鬼出入,不知幾何。靈宅轉(zhuǎn)過(guò)洞門(mén),見(jiàn)一小山,其形如卵,將欲登矣,猛有一虎,張牙舞爪,噴氣成云。靈宅游畢此山,欲歸所居之洞,山右四五野鬼突如其來(lái)。靈宅子叱曰:“爾屬何方野鬼,來(lái)此胡為?”野鬼泣而答曰:“吾等皆銅頭鬼王部下所屬,自鬼王為紫霞收伏,吾輩依歸無(wú)所,故又集于??诙粗小!毖源耍`宅子曰:“為何不復(fù)紫霞之仇耶?”野鬼曰:“恨無(wú)閑隙可乘,仇何能復(fù)?”靈宅子曰:“如爾等欲復(fù)是仇,可來(lái)吾洞,聽(tīng)其調(diào)用,吾自有以使之?!币肮碓唬骸跋烧鏋檎l(shuí),洞府何處?”靈宅子曰:“吾乃上界真人,道號(hào)【靈宅】。所居洞府,即在兩山之間耳?!币肮碓唬骸岸撮T(mén)書(shū)【煉心】者乎?”靈宅子曰:“是也。”野鬼曰:“如是,吾等約集來(lái)洞,聽(tīng)仙子調(diào)用焉。”靈宅子曰:“此事宜速,不可遲緩。否則意外變生,恐繪虎不成反類(lèi)犬矣?!币肮碓唬骸跋烧娣愿?,敢不惟命是從!”言已,化作陰風(fēng)而散。
靈宅子歸來(lái)靜坐,暗自思曰:“頻年阻道,未獲一勝。只想陰風(fēng)陣之?dāng)?,閉洞凝神,不與紫霞再?zèng)Q勝負(fù),誰(shuí)知又有野鬼散逸于此。吾得是助,吾且設(shè)萬(wàn)鬼陣以待三緘。如紫霞諸真不能破此大陣,吾將三緘誅卻,以消吾恨;如其能破,則萬(wàn)鬼陰魂,吾必教以左道旁門(mén),壞彼正孰,俾天下之習(xí)道者盡為異端曲學(xué),乃遂吾心?!庇?jì)議如斯,專(zhuān)候野鬼來(lái)洞聽(tīng)用。
野鬼自應(yīng)靈宅之招,約集三萬(wàn)六千鬼魂,去見(jiàn)靈宅。一一言及,君皆欣喜,愿隨仙真驅(qū)使,仇復(fù)紫霞。會(huì)有清虛真人閑游天際,見(jiàn)得野鬼林立,遂將云頭按下,墜于其間。野鬼見(jiàn)之,拜跪不已。清虛曰:“爾等野鬼云集此地,所為者何?”野鬼曰:“吾輩集此無(wú)別,將到靈宅仙子處,聽(tīng)其驅(qū)使,以復(fù)紫霞之仇耳?!鼻逄撛唬骸白舷颊嫒嗣钌咸?,遣得虛無(wú)子臨凡闡道,脫化三緘。靈宅身屬仙真,不為闡道之助,反三番四覆阻滯此舉。吾等稟之道祖,幾欲將彼貶為野仙。彼乃怙惡不悛,毫無(wú)悔悟,一戰(zhàn)再戰(zhàn),挫辱累遭。自昔陣破陰風(fēng),諸真追逐,不見(jiàn)形影。今又在此約同爾等,計(jì)欲阻道。吾且問(wèn)爾:【靈宅子究用何策,以傲上天之旨乎?】”野鬼曰:“彼但諭及吾等任其役使,至于如何阻道,則不知之?!鼻逄撛唬骸盃柕嚷?tīng)吾吩諭,不去為高。惟助道闡三緘,上天乃喜。待至他日,大道闡明,亦有功于上天,斷無(wú)不受微恩之理。如黨同阻道,天威赫赫,豈能容過(guò)爾輩耶?”野鬼齊聲曰:“仙真所言,吾當(dāng)領(lǐng)受!愿各守規(guī)矩,不入靈宅之黨焉?!鼻逄撛唬骸肮麪?,吾奏上天,必有獎(jiǎng)賞。切毋面從陰背,以忠言而逆耳也!”野鬼諾之。
清虛真人乘云而返,半空回顧,見(jiàn)得野鬼中突起濁煙,東橫西直,歪斜不整,未知何兆。于是袖占一課,課已而嘆曰:“三萬(wàn)六千野鬼終得靈宅刁弄,背吾所說(shuō)。異日萬(wàn)鬼陣內(nèi),概被仙寶追散。靈魂化化生生,分為三千六百旁門(mén),以壞正軌。
可知天地自有此正道,必有無(wú)數(shù)邪道以亂之。誠(chéng)哉,正道之難闡也!”清虛嘆罷,撫膺嘆息而去。
三萬(wàn)六千野鬼得清虛數(shù)語(yǔ),仍然四散。靈宅子候之三日,不見(jiàn)動(dòng)靜,默會(huì)片刻,知為清虛真人云游道此告誡一番,所以不至。靈宅無(wú)奈,又到兩山游玩。復(fù)遇野鬼,而詢(xún)?cè)唬骸盃柡嗡s不前?”野鬼曰:“紫霞為闡正道,吾等往阻,恐觸天怒,故不敢應(yīng)真人之招?!膘`宅子笑曰:“吾知爾等誤聽(tīng)清虛讒言,豈知清虛真人,乃紫霞道友,其所衛(wèi)者紫霞耳。如聽(tīng)彼說(shuō),則紫霞安享清閑,爾輩深仇,拋諸沉淵矣!清虛為上界仙真,吾亦上界仙子。阻道之罪,若有若無(wú),豈清虛知之,而吾獨(dú)不知者?爾等休聽(tīng)刁弄,須齊來(lái)吾洞,自有復(fù)仇妙策以教爾焉!”野鬼聽(tīng)此言語(yǔ),無(wú)異世之是非顛倒,靡不竦人聽(tīng)從,遂同聲應(yīng)曰:“明日準(zhǔn)來(lái)洞前,聽(tīng)仙真驅(qū)使!”靈宅子遂歸。
待至次日,果然野鬼陸續(xù)齊集。靈宅子日日教以布陣之法,又各與符篆一道,吞入腹內(nèi),俾排陣勢(shì),步武易于了然。煉約年余,靈宅子見(jiàn)其卷收去取已熟,即于二山之下演之。一時(shí)陣中黑霧迷漫,不見(jiàn)天日。復(fù)將所吞符內(nèi)真言一誦,野鬼盡化怪像,其形飄飄威風(fēng),勢(shì)不可近。靈宅子大喜于心,曰:“有此匡扶,可以興我戎行,以誅三緘矣!”
曲終,二相曰:“窗外海燈齊放,樓中共舞霓裳,舞得妙時(shí),自有賞賜。”言已,童兒吹動(dòng)海角,海風(fēng)微拂,助起高浪波紋。微風(fēng)過(guò)余,海內(nèi)忽現(xiàn)紅燈一盞,其大如斗,閃閃而來(lái)。
將近樓邊,燈光愈大,高約丈許。童兒復(fù)吹海角,“砰然”一聲,震動(dòng)如雷,似將斗大紅燈,爆為萬(wàn)點(diǎn)火星,遍滿海內(nèi)。始如爝把,或現(xiàn)或隱;繼如皓月,愈騰愈高。轉(zhuǎn)瞬間,火星萬(wàn)點(diǎn),倏化為花燈萬(wàn)道,照耀樓中,令人須眉無(wú)不畢現(xiàn)。二相曰:“燈明樓外,樂(lè)部女子,可徐徐度曲,徐徐舞之?!逼甙伺?,云橋重整,舞者舞,彈者彈,吹者吹。但見(jiàn)雅樂(lè)之音,洋洋盈耳,舞樂(lè)之女,簇簇飛裙。時(shí)而樓外潮聲,雅樂(lè)音而合調(diào);時(shí)而部中舞妙,得海風(fēng)以飄遙時(shí)而遍體涼生,樓內(nèi)如秋也;時(shí)而肌膚暖甚,又如春焉。時(shí)而如冬,冷氣若飛鵝毛之雪;時(shí)而如夏,炎熱似近晷之前。二相情深,為之手舞足蹈。七竅興到,不覺(jué)目定口呆。未幾,樂(lè)舞已停,海燈同滅。樂(lè)部女子,鵠立如初。
二相曰:“爾等苦矣,賞席一筵。”七八女娘拜謝而退。鯉學(xué)士曰:“鼍更三轉(zhuǎn),可以安宿嘉賓?!倍嘣唬骸叭缡?,學(xué)士且陪貴客宿此樓中,吾二人暫別今宵,明日早來(lái)奉候。”言訖,向七竅一揖,竟下樓頭。
學(xué)士遂命童兒設(shè)榻以待。童兒又持海角,望窗外吹之。倏有一二女童,各抱枕衾直趨樓左。不逾片時(shí),童兒稟曰:“牀榻已設(shè)矣。”學(xué)士即導(dǎo)七竅入室安宿。七竅極目,牀榻精潔無(wú)比,褥厚有尺余。二女童各獻(xiàn)佳茗一鐘,飄然而去。學(xué)士曰:“今日已殆,大夫安宿罷?!逼吒[諾,和衣就寢。身剛倒榻,一派香氣,浸人肺腑。暗摩枕筵,潤(rùn)滑如玉,其軟如綿。臥于其中,備極溫暖。真龍宮寶物,不可名之。
臥至天明,二女童捧盆進(jìn)水,七竅將面潔后,龜、蝦二相仍請(qǐng)入樓,設(shè)筵以待。筵罷,龍宮內(nèi)侍奔告曰:“龍君登殿,有請(qǐng)貴賓?!倍嗦勚?,即導(dǎo)七竅來(lái)殿。參拜已畢,龍君賜坐于旁,曰:“嘉客蒞止,愧無(wú)厚款,望其海涵!”七竅曰:“世外凡胎,得近仙容,榮已極矣。但今日之來(lái),為救海南百姓,還祈仁慈大發(fā),以有民罪焉?!饼埦唬骸俺浑y。大夫歸去,急急張示化導(dǎo),民一改過(guò),海水即平。”七竅拜謝恩光,告辭龍君。龍君曰:“大夫來(lái)此不易,本朝天子,乃仁圣之主,吾無(wú)別贈(zèng),敬贈(zèng)一仙露寶瓶,盛酒飲之,可以長(zhǎng)生不老?!逼吒[接過(guò),出得宮外,與二相、學(xué)士及海內(nèi)大小僚屬拱手作別。剛下御階,李赤四人上前接著,導(dǎo)從原路而返。出了海岸,回首望之,只見(jiàn)萬(wàn)頃茫茫,波翻浪涌。七竅歸到營(yíng)內(nèi),黯然良久。
次日,遂于海南州縣,示諭遍張,中有“改厥前愆,天怒挽回,海水即平”之語(yǔ)。人民見(jiàn)此,約集建醮,聯(lián)名悔過(guò)。醮事始畢,果爾波靜浪平,百姓依然各安樂(lè)業(yè)。七竅見(jiàn)海水平服,與李赤等緩緩歸國(guó)。約行數(shù)月,始抵都中。黃門(mén)官入奏:“七竅平服海怪,朝門(mén)候旨?!被噬霞吹菍氉?,傳宣入見(jiàn)。七竅朝儀已罷,皇上問(wèn)曰:“卿至海南,如何平此水怪?”七竅奏曰:“臣奉君命,行二月許,乃到海南地界。將營(yíng)扎在高埠,舉目四顧,海浪滔天,淹沒(méi)民居田疇,不計(jì)其數(shù)。微臣睹此情景,雖慘百姓難以聊生,又奈怒浪雄波,無(wú)策可服。幸有臣家執(zhí)事李赤等,舍身入海,得會(huì)龍君,言到當(dāng)今圣人命臣下平服海怪。
龍王囑彼出導(dǎo)小臣,親晤龍君。小臣言及水淹生民一事,龍君云:【此皆海南百姓沒(méi)盡五倫,奸詐邪淫,觸怒上天所致】。囑臣在海南州縣張示曉諭,以回天怒,自然波恬浪息。小臣如命,海水果平。龍君念我圣王仁德,下地于小臣辭行曰:【送有仙露寶瓶,盛酒飲之,可以長(zhǎng)生不老。】”奏罷,將瓶呈上。皇上欣喜,大宴臣下,晉封七竅以九卿之職。李赤等具封為黃門(mén)給事中。
七竅得此榮封,謝恩而退。自升官品,專(zhuān)柄國(guó)政,兼之李赤四人均受皇恩,為黃門(mén)給事中。珠蓮喜不自勝,曰:“如此,不患阻道無(wú)策矣!”于是日與蚌母籌商,不時(shí)又呼赤鯉四妖暗暗計(jì)議。李赤曰:“待大人專(zhuān)政已久,夫人不必用意,吾等自有妙策以阻之?!敝T妖阻道之言已是如斯,不必復(fù)贅。
再說(shuō)靈宅子自敗陰風(fēng)大陣,被紫霞追逐,也不在本洞安身,乘得祥光,意欲另尋棲止。四面尋遍,遙見(jiàn)二峰品立,雖不甚高大,卻也幽深可人。因墜云頭,立于峰頂視之。恰于二峰之中,有一深壑,壑內(nèi)一洞,光明可愛(ài)。靈宅子緩步入壑,竟到洞外,目睹洞之左壁,題有四語(yǔ)云:“中有靈犀要自通,穩(wěn)居洞里道無(wú)窮;假饒放縱隨他去,豈定西南與北東?!毕聲?shū)“煉心子題”。靈宅見(jiàn)此四語(yǔ),已知為得道者所錄,遂以此洞為隱身地。
他日無(wú)事,出得洞來(lái),直上山巔,閑閑游轉(zhuǎn)。忽然仰視二山之上,更有一山,林木蔥蘢,嫩翠如畫(huà)。靈宅子欲登絕頂,甫到山半,又一石穴橫于松下。內(nèi)面風(fēng)聲呼呼,向外而吹,幾不可近。時(shí)見(jiàn)野鬼出入,不知幾何。靈宅轉(zhuǎn)過(guò)洞門(mén),見(jiàn)一小山,其形如卵,將欲登矣,猛有一虎,張牙舞爪,噴氣成云。靈宅游畢此山,欲歸所居之洞,山右四五野鬼突如其來(lái)。靈宅子叱曰:“爾屬何方野鬼,來(lái)此胡為?”野鬼泣而答曰:“吾等皆銅頭鬼王部下所屬,自鬼王為紫霞收伏,吾輩依歸無(wú)所,故又集于??诙粗小!毖源耍`宅子曰:“為何不復(fù)紫霞之仇耶?”野鬼曰:“恨無(wú)閑隙可乘,仇何能復(fù)?”靈宅子曰:“如爾等欲復(fù)是仇,可來(lái)吾洞,聽(tīng)其調(diào)用,吾自有以使之?!币肮碓唬骸跋烧鏋檎l(shuí),洞府何處?”靈宅子曰:“吾乃上界真人,道號(hào)【靈宅】。所居洞府,即在兩山之間耳?!币肮碓唬骸岸撮T(mén)書(shū)【煉心】者乎?”靈宅子曰:“是也。”野鬼曰:“如是,吾等約集來(lái)洞,聽(tīng)仙子調(diào)用焉。”靈宅子曰:“此事宜速,不可遲緩。否則意外變生,恐繪虎不成反類(lèi)犬矣?!币肮碓唬骸跋烧娣愿?,敢不惟命是從!”言已,化作陰風(fēng)而散。
靈宅子歸來(lái)靜坐,暗自思曰:“頻年阻道,未獲一勝。只想陰風(fēng)陣之?dāng)?,閉洞凝神,不與紫霞再?zèng)Q勝負(fù),誰(shuí)知又有野鬼散逸于此。吾得是助,吾且設(shè)萬(wàn)鬼陣以待三緘。如紫霞諸真不能破此大陣,吾將三緘誅卻,以消吾恨;如其能破,則萬(wàn)鬼陰魂,吾必教以左道旁門(mén),壞彼正孰,俾天下之習(xí)道者盡為異端曲學(xué),乃遂吾心?!庇?jì)議如斯,專(zhuān)候野鬼來(lái)洞聽(tīng)用。
野鬼自應(yīng)靈宅之招,約集三萬(wàn)六千鬼魂,去見(jiàn)靈宅。一一言及,君皆欣喜,愿隨仙真驅(qū)使,仇復(fù)紫霞。會(huì)有清虛真人閑游天際,見(jiàn)得野鬼林立,遂將云頭按下,墜于其間。野鬼見(jiàn)之,拜跪不已。清虛曰:“爾等野鬼云集此地,所為者何?”野鬼曰:“吾輩集此無(wú)別,將到靈宅仙子處,聽(tīng)其驅(qū)使,以復(fù)紫霞之仇耳?!鼻逄撛唬骸白舷颊嫒嗣钌咸?,遣得虛無(wú)子臨凡闡道,脫化三緘。靈宅身屬仙真,不為闡道之助,反三番四覆阻滯此舉。吾等稟之道祖,幾欲將彼貶為野仙。彼乃怙惡不悛,毫無(wú)悔悟,一戰(zhàn)再戰(zhàn),挫辱累遭。自昔陣破陰風(fēng),諸真追逐,不見(jiàn)形影。今又在此約同爾等,計(jì)欲阻道。吾且問(wèn)爾:【靈宅子究用何策,以傲上天之旨乎?】”野鬼曰:“彼但諭及吾等任其役使,至于如何阻道,則不知之?!鼻逄撛唬骸盃柕嚷?tīng)吾吩諭,不去為高。惟助道闡三緘,上天乃喜。待至他日,大道闡明,亦有功于上天,斷無(wú)不受微恩之理。如黨同阻道,天威赫赫,豈能容過(guò)爾輩耶?”野鬼齊聲曰:“仙真所言,吾當(dāng)領(lǐng)受!愿各守規(guī)矩,不入靈宅之黨焉?!鼻逄撛唬骸肮麪?,吾奏上天,必有獎(jiǎng)賞。切毋面從陰背,以忠言而逆耳也!”野鬼諾之。
清虛真人乘云而返,半空回顧,見(jiàn)得野鬼中突起濁煙,東橫西直,歪斜不整,未知何兆。于是袖占一課,課已而嘆曰:“三萬(wàn)六千野鬼終得靈宅刁弄,背吾所說(shuō)。異日萬(wàn)鬼陣內(nèi),概被仙寶追散。靈魂化化生生,分為三千六百旁門(mén),以壞正軌。
可知天地自有此正道,必有無(wú)數(shù)邪道以亂之。誠(chéng)哉,正道之難闡也!”清虛嘆罷,撫膺嘆息而去。
三萬(wàn)六千野鬼得清虛數(shù)語(yǔ),仍然四散。靈宅子候之三日,不見(jiàn)動(dòng)靜,默會(huì)片刻,知為清虛真人云游道此告誡一番,所以不至。靈宅無(wú)奈,又到兩山游玩。復(fù)遇野鬼,而詢(xún)?cè)唬骸盃柡嗡s不前?”野鬼曰:“紫霞為闡正道,吾等往阻,恐觸天怒,故不敢應(yīng)真人之招?!膘`宅子笑曰:“吾知爾等誤聽(tīng)清虛讒言,豈知清虛真人,乃紫霞道友,其所衛(wèi)者紫霞耳。如聽(tīng)彼說(shuō),則紫霞安享清閑,爾輩深仇,拋諸沉淵矣!清虛為上界仙真,吾亦上界仙子。阻道之罪,若有若無(wú),豈清虛知之,而吾獨(dú)不知者?爾等休聽(tīng)刁弄,須齊來(lái)吾洞,自有復(fù)仇妙策以教爾焉!”野鬼聽(tīng)此言語(yǔ),無(wú)異世之是非顛倒,靡不竦人聽(tīng)從,遂同聲應(yīng)曰:“明日準(zhǔn)來(lái)洞前,聽(tīng)仙真驅(qū)使!”靈宅子遂歸。
待至次日,果然野鬼陸續(xù)齊集。靈宅子日日教以布陣之法,又各與符篆一道,吞入腹內(nèi),俾排陣勢(shì),步武易于了然。煉約年余,靈宅子見(jiàn)其卷收去取已熟,即于二山之下演之。一時(shí)陣中黑霧迷漫,不見(jiàn)天日。復(fù)將所吞符內(nèi)真言一誦,野鬼盡化怪像,其形飄飄威風(fēng),勢(shì)不可近。靈宅子大喜于心,曰:“有此匡扶,可以興我戎行,以誅三緘矣!”