與莊純夫

日在到，知葬事畢，可喜可喜！人生一世，如此而已。相聚四十余年，情境甚熟，亦猶作客并州既多時(shí)，自同故鄉(xiāng)，難遽離割也。夫婦之際，恩情尤甚，非但枕席之私，兼以辛勤拮據(jù)，有內(nèi)助之益。若平日有如賓之敬，齊眉之誠(chéng)，孝友忠信，損己利人，勝似今世稱學(xué)道者，徒有名而無(wú)實(shí)，則臨別猶難割舍也。何也？情愛(ài)之中兼有婦行婦功婦言婦德，更令人思念爾。爾岳母黃宜人是矣。獨(dú)有講學(xué)一事不信人言，稍稍可憾，余則皆今人所未有也。

我雖鐵石作肝，能不慨然！況臨老各天，不及永訣耶！已矣，已矣！

自聞?dòng)嚭?，無(wú)一夜不入夢(mèng)，但俱不知是死。豈真到此乎？抑吾念之，魂自相招也？想他平生謹(jǐn)慎，必不輕履僧堂。然僧堂一到亦有何妨。要之皆未脫灑耳。既單有魂靈，何男何女，何遠(yuǎn)何近，何拘何礙！若猶如舊日拘礙不通，則終無(wú)出頭之期矣。即此魂靈猶在，便知此身不死，自然無(wú)所拘礙，而更自作拘礙，可乎？即此無(wú)拘無(wú)礙，便是西方凈土，極樂(lè)世界，更無(wú)別有西方世界也。

純夫可以此書(shū)焚告爾岳母之靈，俾知此意。勿貪托生之樂(lè)，一處胎中，便有隔陰之昏；勿貪人天之供，一生天上，便受供養(yǎng)，頓忘卻前生自由自在夙念。報(bào)盡業(yè)現(xiàn)，還來(lái)六趣，無(wú)有窮時(shí)矣。

爾岳母平日為人如此，決生天上無(wú)疑。須記吾語(yǔ)，莫忘卻，雖在天上，時(shí)時(shí)不忘記取，等我壽終之時(shí)，一來(lái)迎接，則轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相依，可以無(wú)錯(cuò)矣。或暫寄念佛場(chǎng)中，尤妙?；蛞?jiàn)我平生交游，我平日所敬愛(ài)者，與相歸依，以待我至亦可。幸勿貪受胎，再托生也。純夫千萬(wàn)焚香化紙錢，苦讀三五遍，對(duì)靈叮囑，明白誦說(shuō)，則宜人自能知之。

復(fù)鄧鼎石

杜甫非耒陽(yáng)之賢，則不免于大水之厄；相如非臨邛，則程鄭、卓王孫輩當(dāng)以糞壤視之矣。勢(shì)到逼迫時(shí)，一粒一金一青目，便高增十倍價(jià)，理勢(shì)然也，第此時(shí)此際大難為區(qū)處耳。謹(jǐn)謝！謹(jǐn)謝！

焦心勞思，雖知情不容已，然亦無(wú)可如何，祗得盡吾力之所能為者。聞長(zhǎng)沙、衡、永間大熟，襄、漢亦好，但得官為糴本，付托得人，不拘上流下流，或麥或米，令慣糴上戶，各赍銀兩，前去出產(chǎn)地面糴買，流水不絕，運(yùn)到水次。官?gòu)?fù)定為平價(jià)，貧民來(lái)糴者，不拘銀數(shù)多少，少者雖至二錢三錢亦與方便。但有銀到，即流水收銀給票，令其自赴水次搬取。出糴者有利則樂(lè)于趨事，而糴本自然不失；貧民來(lái)轉(zhuǎn)糴者既有糧有米，有谷有麥，亦自然不慌矣。至于給票發(fā)谷之間，簡(jiǎn)便周至，使人不阻不滯，則自有仁慈父母在。

且當(dāng)此際，便一分，實(shí)受一分賜，其感戴父母，又自不同也。

仆謂在今日，其所當(dāng)為，與所得為，所急急為者，不過(guò)如此。若曰“救荒無(wú)奇策”，此則俗儒之妄談，何可聽(tīng)哉！世間何事不可處，何時(shí)不可救乎？

堯無(wú)九年水，以有救水之奇策也。湯無(wú)七年旱，以有救早之奇策也。彼謂蓄積多而備先具者，特言其豫備之一事耳，非臨時(shí)救之之策也。惟是世人無(wú)才無(wú)術(shù)，或有才術(shù)矣，又恐利害及身，百般趨避，故亦遂因循不理，安坐待斃。

然雖自謂不能，而未敢遽謂人皆不能也。獨(dú)有一等俗儒，已所不能為者，便謂人決不能為，而又敢猖為大言曰：“救荒無(wú)奇策?！眴韬簦∷寡猿龆杼煜轮然恼?，必此人也。然則俗儒之為天下虐，其毒豈不甚哉！

與曾中野

昨見(jiàn)公，令我兩個(gè)月心事，頓然冰消凍解也。乃知向之勸我者，祗為我添油熾薪耳。而公絕無(wú)一語(yǔ)，勤渠之意愈覺(jué)有加，故我不覺(jué)心醉矣。已矣已矣，自今以往，不復(fù)與柳老為怨矣。

夫世間是與不是，亦何常之有，乃群公勸我者不曾于是非之外有所發(fā)明，而欲我藏其宿怒，以外為好合，是以險(xiǎn)側(cè)小人事我也。茍得面交，即口蜜腹劍，皆不顧之矣，以故，所是愈堅(jiān)而愈不可解耳。善乎朱仲晦之言曰：“隱者多是帶性負(fù)氣之人?！逼停[者也，負(fù)氣人也。路見(jiàn)不平，尚欲拔刀相助，況親當(dāng)其事哉！然其實(shí)乃癡人也，皆為鬼所迷者也。茍不遇良朋勝友，其迷何時(shí)返乎？以此思勝己之友，一口不可離也。

嗟乎！楚倥既逝，而切骨之談罔聞，友山日疏，而苦口之言不至。仆之迷久矣，何特今日也耶。自今已矣，不復(fù)與柳老為怨矣。且兩人皆六十四歲矣，縱多壽考，決不復(fù)有六十四年在人世上明矣。如仆者，非但月化，亦且日衰，其能久乎！死期已逼，而豪氣尚在，可笑也已！

與曾繼泉

聞公欲薙發(fā)，此甚不可。公有妻妾田宅，且未有子，未有子，則妻妾田宅何所寄托；有妻妾田宅，則無(wú)故割棄，非但不仁，亦甚不義也。果生死道念真切，在家方便，尤勝出家萬(wàn)倍。今試問(wèn)公果能持缽沿門丐食乎？果能窮餓數(shù)日，不求一餐于人乎？若皆不能，而猶靠田作過(guò)活，則在家修行，不更方便乎？

我當(dāng)初學(xué)道，非但有妻室，亦且為宰官，奔走四方，往來(lái)數(shù)萬(wàn)里，但覺(jué)學(xué)問(wèn)日日得力耳。后因寓楚，欲親就良師友，而賤眷苦不肯留，故令小婿小女送之歸。然有親女外甥等朝夕伏侍，居官俸余又以盡數(shù)交與，只留我一身在外，則我黃宜人雖然回歸，我實(shí)不用牽掛，以故我得安心寓此，與朋友嬉游也。其所以落發(fā)者，則因家中閑雜人等時(shí)時(shí)望我歸去，又時(shí)時(shí)不遠(yuǎn)千里來(lái)迫我，以俗事強(qiáng)我，故我剃發(fā)以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無(wú)見(jiàn)識(shí)人多以異端目我，故我遂為異端以成彼豎子之名。兼此數(shù)者，陡然去發(fā)，非其心也。實(shí)則以年紀(jì)老大，不多時(shí)居人世故耳。

如公壯年，正好生子，正好做人，正好向上。且田地不多，家業(yè)不大，又正好過(guò)日子，不似大富貴人，家計(jì)滿目，無(wú)半點(diǎn)閑空也。何必落發(fā)出家，然后學(xué)道乎？我非落發(fā)出家始學(xué)道也。千萬(wàn)記??！

答劉方伯書(shū)

此事如饑渴然：饑定思食，渴定思飲。夫天下易嘗有不思食飲之人哉！

其所以不食飲者有故矣：病在雜食也。今觀大地眾生，誰(shuí)不犯是雜食病者。

雜食謂何？見(jiàn)小而欲速也，所見(jiàn)在形骸之內(nèi)，而形骸之外則不見(jiàn)也，所欲在數(shù)十世之久，而萬(wàn)億世數(shù)則不欲也。

夫功名富貴，大地眾生所以奉此七尺之身者也，是形骸以內(nèi)物也，其急宜也。是故終其身役役焉勞此心以奉此身，直至百歲而后止。是百歲之食飲也，凡在百歲之內(nèi)者所共饑渴而求也。而不知止者猶笑之曰：“是奚足哉！

男兒須為子孫立不拔之基，安可以身死而遂止乎？”于是卜宅而求諸陽(yáng)，卜地而求諸陰，務(wù)圖吉地以履蔭后人，是又?jǐn)?shù)十世之食飲也。凡貪此數(shù)十世之食飲者所共饑渴而求也。故或積德于冥冥，或施報(bào)于昭昭，其用心至繁至密，其為類至賾至眾。然皆貪此一口無(wú)窮茶飯以貽后人耳。而賢者又笑之曰：“此安能久！此又安足云！且夫形骸外矣。勞其心以事形骸，智者不為也，況復(fù)勞其形骸，以為兒孫作牛馬乎？男兒生世，要當(dāng)立不朽之名?！笔青⒚咭?。

名既其所食啖之物，則饑渴以求之，亦自無(wú)所不至矣。不知名雖長(zhǎng)久，要與天壤相敝者也。故天地有盡，則此名亦盡，安得久乎？而達(dá)者又笑之曰：“名與身孰親？夫役此心以奉此身，已謂之愚矣，況役此心以求身外之名乎？”

然則名不親于身審矣，而乃謂“疾沒(méi)世而名不稱”者，又何說(shuō)也？蓋眾人之病病在好利，賢者之病病在好名。茍不以名誘之，則其言不入。夫惟漸次導(dǎo)之，使令歸實(shí)，歸實(shí)之后，名亦無(wú)有，故曰“夫子善誘”。然顏氏沒(méi)而能知夫子之善誘者亡矣，故顏?zhàn)記](méi)而夫子善誘之術(shù)遂窮。

吁！大地眾生惟其見(jiàn)小而欲速，故其所食飲者盡若此止矣，而達(dá)者其誰(shuí)乎？而欲其思孔、顏之食飲者，不亦難乎？故愚謂千載而下，雖有孔子出而善誘之，亦必不能易其所饑渴，以就吾之食飲也。計(jì)惟有自飽自歌自飲自舞而已。況如生者，方外托身，離群逃世，而敢呶呶嘵嘵，不知自止，以犯非徒無(wú)益而且有禍之戒乎！然則今之自以為孔子而欲誘人使從我者，可笑也。

何也？孔子已不能得之于顏?zhàn)又庖?，其誰(shuí)興饑渴之懷，以與我共食飲乎此也耶！縱滿盤堆積，極山海之羞，盡龍風(fēng)之髓，跪而獻(xiàn)納，必遭怒遣而訶斥矣。縱或假相承奉，聊一舉筋，即吐穢隨之矣。何者？原非其所食飲之物，自不宜招呼而求以與之共也。然則生孔子之后者，講學(xué)終無(wú)益矣，雖欲不落發(fā)出家，求方外之友以為伴侶，又可得耶！然則生乎今之世，果終莫與共食飲也歟？誠(chéng)終莫與共食飲也已！

與周友山書(shū)

不肖株守黃、麻一十二年矣，近日方得一覽黃鶴之勝，尚未眺晴川、游九峰也，即蒙憂世者有左道惑眾之逐。弟反覆思之，平生實(shí)未曾會(huì)得一人，不知所惑何人也。然左道之稱，弟實(shí)不能逃焉。何也？孤居日久，善言罔聞，兼以衰朽，怖死念深，或恐犯此耳。不意憂世者乃肯垂大慈悲教我如此也！

即日加冠畜發(fā)，復(fù)完本來(lái)面目，侍者，人與圓帽一頂，全不見(jiàn)有僧相矣。

如此服善從教，不知可誼左道之誅否？想仲尼不為已甚，諸公遵守孔門家法，決知從寬發(fā)落，許其改過(guò)自新無(wú)疑。然事勢(shì)難料，情理不常，若守其禁約，不肯輕恕，務(wù)欲窮之于其所往，則大地皆其禁域，又安所逃死乎！弟于此進(jìn)退維谷，將欲“明日遂行”，則故舊難舍；將遂“微服過(guò)宋”，則司城貞子未生。兄高明為我商之如何？

然弟之改過(guò)實(shí)出本心。蓋一向以貪佛之故，不自知其陷于左道，非明知故犯者比也。既系誤犯，則情理可??；既肯速改，則更宜加獎(jiǎng)，供其饋食，又不但直赦其過(guò)誤已也。倘肯如此，弟當(dāng)托兄先容，納拜大宗師門下，從頭指示孔門“親民”學(xué)術(shù)，庶幾行年六十有五，猶知六十四歲之非乎！

又與周友山書(shū)

承教塔事甚是，但念我既無(wú)眷屬之樂(lè)，又無(wú)朋友之樂(lè)，煢然孤獨(dú)，無(wú)與晤語(yǔ)，只有一塔墓室可以盾骸，可以?shī)世?，幸隨我意，勿見(jiàn)阻也！至于轉(zhuǎn)身之后，或遂為登臨之會(huì)，或遂為讀書(shū)之所，或遂為瓦礫之場(chǎng)，則非智者所能逆為之圖矣。

古人所見(jiàn)至高，只是合下見(jiàn)得甚近，不能為子子孫孫萬(wàn)年圖謀也。汾陽(yáng)之宅為寺，馬隧之第為園，可遂謂二老無(wú)見(jiàn)識(shí)乎？以禹之神智如此，八年勤勞如此，功德在民如此，而不能料其孫太康遂為羿所篡而失天下，則雖智之大且神者，亦只如此已矣。

元世祖初平江南，問(wèn)劉秉忠曰：“自古無(wú)不敗之家，無(wú)不亡之國(guó)。朕之天下，后當(dāng)何人得之？”秉忠對(duì)曰：“西方之人得之?！奔昂蠖ǘ佳嗑蔷虻?，得一石匣，開(kāi)視，乃一匣紅頭蟲(chóng)，復(fù)詔問(wèn)秉忠。秉忠對(duì)曰：“異日得陛下天下者，即此物也?！?br/>
由此觀之，世祖方得天下，而即問(wèn)失天下之日；秉忠亦不以失天下為不樣，侃然致對(duì)，視亡若存，真英雄豪杰，誠(chéng)不同于時(shí)哉！秉忠自幼為僧，世祖至大都見(jiàn)之，乃以釋服相從軍旅間，末年始就冠服，為元朝開(kāi)國(guó)元老，非偶然也。

我塔事無(wú)經(jīng)營(yíng)之苦，又無(wú)抄化之勞，聽(tīng)其自至，任其同力，只依我規(guī)制耳。想見(jiàn)聞此，必?zé)o疑矣。

與劉晉川書(shū)

昨約其人來(lái)接，其人竟不來(lái)，是以不敢獨(dú)自闖入衙門，恐人疑我無(wú)因自至，必有所干與也。今日暇否？暇則當(dāng)堂遣人迎我，使衙門中人，盡知彼我相求，只有性命一事可矣。緣我平生素履未能取信于人，不得不謹(jǐn)防其謗我者，非尊貴相也。

別劉肖川書(shū)

“大”字，公要藥也。不大，則自身不能庇，而能庇人乎？且未有丈夫漢不能庇人而終身受庇于人者也。大人者，庇人者也；小人者，底于人者也。

凡大人見(jiàn)識(shí)力量與眾不同者，皆從庇人而生，日充日長(zhǎng)，日長(zhǎng)日昌。若徒蔭于人，則終其身無(wú)有見(jiàn)識(shí)力量之日矣。今之人皆受庇于人者也，初不知有庇人事也。居家則庇蔭于父母，居官則庇蔭于官長(zhǎng)，立朝則求庇蔭于宰臣，為邊帥則求庇蔭于中官，為圣賢則求庇蔭于孔、孟，為文章則求庇蔭于班、馬，種種自視，莫不皆自以為男兒，而其實(shí)則皆該子而不知也。豪杰凡民之分，只從庇人與庇蔭于人處識(shí)取。

答以女人學(xué)道為見(jiàn)短書(shū)

昨聞大教，謂婦人見(jiàn)短，不堪學(xué)道。誠(chéng)然哉！誠(chéng)然哉！夫婦人不出閫域，而男子則?；∨钍敢陨渌姆?，見(jiàn)有長(zhǎng)短，不待言也。但所謂短見(jiàn)者，謂所見(jiàn)不出閨閣之間；而遠(yuǎn)見(jiàn)者，則深察乎昭曠之原也。短見(jiàn)者只見(jiàn)得百年之內(nèi)，或近而子孫，又近而一身而已；遠(yuǎn)見(jiàn)則超于形骸之外，出乎死生之表，極千百千萬(wàn)億劫不可算數(shù)譬喻之域是已。短見(jiàn)者祗聽(tīng)得街談巷議、市井小兒之語(yǔ)，而遠(yuǎn)見(jiàn)則能深畏乎大人，不敢侮于圣言，更不惑于流俗僧愛(ài)之口也。余竊謂欲論見(jiàn)之長(zhǎng)短者當(dāng)如此，不可止以婦人之見(jiàn)為見(jiàn)短也。故謂人有男女則可，謂見(jiàn)有男女豈可乎？謂見(jiàn)有長(zhǎng)短則可，謂男子之見(jiàn)盡長(zhǎng)，女人之見(jiàn)盡短，又豈可乎？設(shè)使女人其身而男子其見(jiàn)，樂(lè)聞?wù)摱渍Z(yǔ)之不足聽(tīng)，樂(lè)學(xué)出世而知浮世之不足戀，則恐當(dāng)世男子視之，皆當(dāng)羞愧流汗，不敢出聲矣。此蓋孔圣人所以周流天下，庶幾一遇而不可得者，今反視之為短見(jiàn)之人，不亦冤乎！冤不冤，與此人何與，但恐傍觀者丑耳。

自今觀之，邑姜以一婦人而足九人之?dāng)?shù)，不妨其與周、召、太公之流并列為十亂；文母以一圣女而正《二南》之《風(fēng)》，不嫌其與散宜生、太顛之輩并稱為四友。彼區(qū)區(qū)者特世間法，一時(shí)太平之業(yè)耳，猶然不敢以男女分別，短長(zhǎng)異視，而況學(xué)出世道，欲為釋迦老佛、孔圣人朝聞夕死之人乎？此等若使閭巷小人聞之，盡當(dāng)責(zé)以窺觀之見(jiàn)，索以利女之貞，而以文母、邑姜為罪人矣，豈不冤甚也哉！故凡自負(fù)遠(yuǎn)見(jiàn)之士，須不為大人君子所笑，而莫汲汲欲為市井小兒所喜可也。若欲為市井小兒所喜，則亦市井小兒而已矣。其為遠(yuǎn)見(jiàn)乎，短見(jiàn)乎，當(dāng)自辨也。余謂此等遠(yuǎn)見(jiàn)女子，正人家吉祥善瑞，非數(shù)百年積德未易生也。

夫薛濤，蜀產(chǎn)也，無(wú)微之聞之，故求出使西川，與之相見(jiàn)。濤因定筆作《四友贊》以答其意，微之果大服。夫微之，貞元杰匠也，豈易服人者哉！

吁！一文才如濤者，猶能使人傾千里慕之，況持黃面老于之道以行游斯世，茍得出世之人，有不心服者乎？未之有也。不聞龐公之事乎？龐公，爾楚之衡陽(yáng)人也，與其婦龐婆、女靈照同師馬祖，求出世道，卒致先后化去，作出世人，為今古快事。愿公師其遠(yuǎn)見(jiàn)可也。若曰“待吾與市井小兒輩商之”，則吾不能知矣。

與李惟清

昨領(lǐng)教，深覺(jué)有益，因知公之所造已到聲聞佛矣。青州夫子之鄉(xiāng)，居常未曾聞?dòng)蟹鹛?hào)，陡然劇談至此，真令人歡悅無(wú)量。

蒙勸諭同皈西方，甚善。但仆以西方是阿彌陀佛道場(chǎng)，是他一佛世界，若愿生彼世界者，即是他家兒孫。既是他家兒孫，即得暫免輪回，不為一切天堂地獄諸趣所攝是的。彼上上品化生者，便是他家至親兒孫，得近佛光，得聞佛語(yǔ)，至美矣。若上品之中，離佛稍遠(yuǎn)，上品之下，見(jiàn)面亦難，況中品與下品乎。是以雖生彼，亦有退墮者，以佛又難見(jiàn)，世間俗念又易起，一起世間念即墮矣。是以不患不生彼，正患生彼而不肯住彼耳。此又欲生四方者之所當(dāng)知也。若仆則到處為客，不愿為主，隨處生發(fā)，無(wú)定生處。既為客，即無(wú)常住之理，是以但可行游四方，而以西方佛為暫時(shí)主人足矣，非若公等發(fā)愿生彼，甘為彼家兒孫之比也。

且佛之世界亦甚多。但有世界，即便有佛，但有佛，即使是我有游之處，為客之場(chǎng)，佛常為主，而我常為客，此又吾因果之最著者也。故欲知仆千萬(wàn)億劫之果者，觀仆今日之因即可知也。是故或時(shí)與西方佛坐談，或時(shí)與十方佛共語(yǔ)，或客維摩凈土，或客祗洹精舍，或游方丈、蓬萊，或到龍宮海藏。

天堂有佛，即赴天堂，地獄有佛，即赴地獄。何必拘拘如白樂(lè)天之專往兜率內(nèi)院，天臺(tái)智者永明壽禪師之專一求生西方乎？此不肖之志也。非薄西方而不生也，以西方特可以當(dāng)吾今日之大同耳。若公自當(dāng)生彼，何必相拘。

所諭禁殺生事，即當(dāng)如命戒殺。又謂仆性氣市者，此則仆膏盲之疾，從今聞教，即有瘳矣。第亦未可全戒，未可全瘳。若全戒全瘳，即不得入阿修羅之域，與毒龍魔王等為侶矣。

與方伯雨柬

去年詹孝廉過(guò)湖，接公手教，乃知公大孝人也。以先公之故，猶能記憶老朽于龍湖之上，感念！汪本鈳道公講學(xué)，又道公好學(xué)。然好學(xué)可也，好講學(xué)則不可以，好講之于口尤不可也。知公非口講者，是以敢張言之。本鈳與會(huì)同經(jīng)，欲得公為之講習(xí)，此講即有益后學(xué)，不妨講矣。呵凍草草。

與楊鳳里

醫(yī)生不必來(lái)，爾亦不必來(lái)，我已分付取行李先歸矣。我痢尚未止，其勢(shì)必至十月初間方敢出門。到此時(shí)，可令道來(lái)取個(gè)的信。塔屋既當(dāng)時(shí)胡亂做，如今獨(dú)不可胡亂居乎？世間人有家小、田宅、祿位、名壽、子孫、牛馬、豬羊、雞犬等，性命非一，自宜十分穩(wěn)當(dāng)。我僧家清高出生之士，不見(jiàn)山寺盡在絕頂白云層乎？我只有一副老骨，不怕朽也，可依我規(guī)制速為之！

又與楊鳳里

行李已至湖上，一途無(wú)雨，可謂順利矣。我湖上屋低處就低處做，高處就高處做，可省十分氣力，亦又方便。低處作佛殿等屋，以塑佛聚僧，我塔屋獨(dú)獨(dú)一座，高出云表，又像西方妙喜世界矣。我回，只主張眾人念佛，專修西方，不許一個(gè)閑說(shuō)嘴。曾繼泉可移住大樓下，懷捷令上大樓歇宿。

復(fù)麻城人書(shū)

謂身在是之外則可，謂身在非之外即不可，蓋皆是見(jiàn)得恐有非于我，而后不敢為耳。謂身在害之外則可，謂身在利之外即不可，蓋皆是見(jiàn)得無(wú)所利于我，而后不肯為耳。如此說(shuō)話，方為正當(dāng)，非漫語(yǔ)矣。

今之好飲者，動(dòng)以高陽(yáng)酒徒自擬，公知高陽(yáng)之所以為高陽(yáng)乎？若是真正高陽(yáng)，能使西夏叛卒不敢逞，能使叛卒一起即撲滅，不至勞民動(dòng)眾，不必?fù)p兵費(fèi)糧，無(wú)地?zé)o兵，無(wú)處無(wú)糧，亦不必以兵寡糧少為憂，必待募兵于他方，借糧于外境也。此為真正高陽(yáng)酒徒矣。方亞夫之擊吳、楚也，將兵至洛陽(yáng)，得劇孟，大喜曰：“吳楚舉大事而不得劇孟，吾知其無(wú)能為矣?！币粋€(gè)博徒有何恒赫，能使真將軍得之如得數(shù)千萬(wàn)雄兵猛將然？然得三十萬(wàn)猛將強(qiáng)兵，終不如得一劇孟，而吳、楚失之，其亡便可計(jì)日。是謂真正高陽(yáng)酒徒矣。是以周侯情愿為之執(zhí)杯而控馬首也。漢淮陰費(fèi)千金覓生左車，得即東向坐，西向侍，師事之。以此見(jiàn)真正高陽(yáng)酒徒之能知人下士，識(shí)才尊賢又如此，故吾以謂真正高陽(yáng)酒徒可敬也，彼蓋真知此輩之為天下寶，又知此輩之為天下無(wú)價(jià)寶也，是以深寶惜之，縱然涓滴不入口，亦當(dāng)以高陽(yáng)酒徒目之矣。

曾聞李邢州之飲許趙州云：“白眼風(fēng)塵一酒卮，吾徒猶足傲當(dāng)時(shí)；城中年少空相慕，說(shuō)著高陽(yáng)總不知?！贝嗽?shī)俗子輩視之，便有褒貶，吾以為皆實(shí)語(yǔ)也，情可哀也。漫書(shū)到此，似太無(wú)謂，然亦因公言發(fā)起耳，非為公也。

時(shí)有麻城人舊最相愛(ài)，后兩年不寄一書(shū)，偶寄書(shū)便自謂高陽(yáng)酒徒，貪杯無(wú)暇，是以久曠。又自謂置身于利害是非之外，故不欲問(wèn)我于利害是非之內(nèi)。

其尊己卑人甚矣。吁！果若所云，豈不為余之良朋勝友哉！然其怕利害是非之實(shí)如此，則其沉溺利害是非為何如者，乃敢大言欺余，時(shí)間靈、夏兵變，因發(fā)憤感嘆于高陽(yáng)，遂有“二十分識(shí)”與“因記往事”之說(shuō)。設(shè)早聞?dòng)忻繁O(jiān)軍之命，亦慰喜而不發(fā)憤矣。

答陸思山

承教方知西事，然倭奴水寇，不足為慮，蓋此輩舍舟無(wú)能為也。特中原有好者，多引結(jié)之以肆其狼貪之欲，實(shí)非真奸雄也，特為高麗垂涎耳。諸老素食厚祿，抱負(fù)不少，卓異屢薦，自必能博此蜂蠆，似不必代為之慮矣。晉老此時(shí)想當(dāng)?shù)秩?。此老胸中甚有奇抱，然亦不?jiàn)有半個(gè)奇?zhèn)プ拷^之士在其肺腑之間，則亦比今之食祿者聰明忠信，可敬而已。舍公練熟素養(yǎng)，置之家食，吾不知天下事誠(chéng)付何人料理之也！些小變態(tài)，便倉(cāng)惶失措，大抵今古一局耳，今日真令人益思張江陵也。熱甚，寸絲不掛，故不敢出門。

寄京友書(shū)

弟今秋苦痢，一疾幾廢矣。乃知有身是苦，佛祖上仙所以孜孜學(xué)道，雖百般富貴，至于上登轉(zhuǎn)輪圣王之位，終不足以易其一盼者，以為此分段之身，禍患甚大，雖轉(zhuǎn)輪圣王不能自解免也。故窮苦極勞以求之。不然，佛乃是世間一個(gè)極拙癡人矣。舍此富貴好日子不會(huì)受用，而乃十二年雪山，一麻一麥，坐令鳥(niǎo)鵲巢其頂乎？想必有至富至貴，世間無(wú)一物可比尚者，故竭盡此生性命以圖之。在世間顧目前者視之，似極癡拙，佛不癡拙也。今之學(xué)者，不必言矣。中有最號(hào)真切者，猶終日皇皇計(jì)利避害，離實(shí)絕根，以寶重此大患之身，是尚得力學(xué)道人乎？《坡仙集》我有披削旁注在內(nèi)，每開(kāi)看，便自歡喜，是我一件快心卻疾之書(shū)，今已無(wú)底本矣，千萬(wàn)交付深有來(lái)還我！大凡我書(shū)，皆為求以快樂(lè)自己，非為人也。

與焦弱侯書(shū)

昨閑步清涼，瞻拜一拂鄭先生之祠，知一拂，兄之鄉(xiāng)先哲前賢也。一拂自少至老讀書(shū)此山寺，后之人思慕遺風(fēng)，祠而祀之。今兄亦讀書(shū)寺中，祠既廢而復(fù)立，不亦宜乎！歸來(lái)讀《江寧初志》，又知一拂于余，其先同為光州固始人氏，唐未隨王審知入閩，遂為閩人，則余于先生為兩地同鄉(xiāng)，是亦余之鄉(xiāng)先哲前賢也。且不獨(dú)為兄有，而亦不必為兄羨矣。一拜祠下，便有清風(fēng)，雖日閑步以往，反使余載璧而還，誰(shuí)謂昨日之步竟是閑步乎？余實(shí)于此有榮耀焉！

夫先生，王半山門下高士也，受知最深，其平日敬信半山，亦實(shí)切至，蓋其心俱以民政為急，國(guó)儲(chǔ)為念。但半山過(guò)于自信，反以憂民愛(ài)國(guó)之實(shí)心，翻成毒民誤國(guó)之大害。先生切于目擊，乃不顧死亡誅滅之大禍，必欲成吾胡、越同舟之本心，卒以流離竄逐，年至八十，然后老此山寺。故予以為一拂先生可敬也。若但以其一拂而已，此不過(guò)鄉(xiāng)黨自好者之所歆羨，誰(shuí)其肯以是而羨先生乎？今天下之平久矣，中下之士肥甘是急，全不知一拂為何物，無(wú)可言者。其中上士砥礪名行，一毫不敢自離于繩墨，而遂忘卻鹽梅相濟(jì)之大義，則其視先生為何如哉！余以為一拂先生真可敬也。余之景行先哲，其以是哉！

今先生之祠既廢而復(fù)立，吾知兄之敬先生者，亦必以是矣，斷然不專專為一拂故也。吾鄉(xiāng)有九我先生者，其于先哲，尤切景仰；其于愛(ài)民憂國(guó)一念尤獨(dú)惓惓。使其知有一拂先生祠堂在此清涼間，慨然感懷，亦必以是，惜其未有以告之耳。聞之鄰近故老，猶能道一拂先生事，而舊祠故址，廢莫能考，則以當(dāng)時(shí)無(wú)有記之者，記之者非兄與九我先生歟？先賢者，后賢之所資以模范；后賢者，先賢之所賴以表章。立碑于左，大書(shū)姓字，吾知兄與九老不能讓矣。吁！名垂萬(wàn)世，可讓也哉！

復(fù)士龍悲二母吟

楊氏族孫，乃近從兄議，繼嗣楊虛游先生之于之后，非繼嗣李翰峰先生之后也。非翰峰之后，安得住翰峰之宅？繼楊姓而住李宅，非其義矣。楊氏族孫又是近議立為虛游先生之子之后，亦非是立為李翰峰先生守節(jié)之妹之后也。非翰峰之妹之后，又安得朝夕李氏之宅，而以服事翰峰先生守節(jié)之妹為辭也？繼楊虛游先生之子之后，而使服事翰峰先生守節(jié)之妹于李氏之門，尤非義矣。雖欲不窺窬強(qiáng)取節(jié)妹衣食之余，不可得矣。交構(gòu)是非，誣加翰峰先生嗣孫以不孝罪逆惡名，又其勢(shì)之所必至矣。是使之爭(zhēng)也，我輩之罪也，亦非楊氏族孫之罪也。幸公虛心以聽(tīng)，務(wù)以翰峰先生為念，翰峰在日，與公第一相愛(ài)，如仆旁人耳，仆知公必念之極矣。念翰峰則必念及其守節(jié)之妻顧氏，念及其守節(jié)之妹李氏，又念及其嗣孫無(wú)疑矣。

夫翰峰合族無(wú)一人可承繼者，僅有安人顧氏生一女爾。翰峰先生沒(méi)而后招婿姓張者，入贅其家，生兩兒，長(zhǎng)養(yǎng)成全，皆安人顧氏與其妹李氏鞠育提抱之力也。見(jiàn)今娶妻生子，改姓李，以奉翰峰先生香火矣。而婿與女又皆不幸早世，故兩節(jié)婦咸以此孫朝夕奉養(yǎng)為安，而此孫亦藉以成立。弱侯與公等所處如此，蓋不過(guò)為翰峰先生念，故弱侯又以其女所生女妻之也。近聞此孫不愛(ài)讀書(shū)，稍失色養(yǎng)于二大母，此則雙節(jié)平日姑息太過(guò)，以致公之不說(shuō)，而二大母實(shí)未嘗不說(shuō)之也。仆以公果念翰峰舊雅，只宜抒師教之，時(shí)時(shí)勤加考省，乃為正當(dāng)。若遽為此兒孫病而別有區(qū)處，皆不是真能念翰峰矣。

夫翰峰之妹，一嫁即寡，仍歸李家。翰峰在日，使與其嫂顧氏同居南北兩京，相隨不離；翰峰沒(méi)后，顧氏亦寡，以故仍與寡嫂同居。計(jì)二老母前后同居己四十余年，李氏妹又旌表著節(jié)，翕然稱聲于白門之下矣。近耿中丞又以“雙節(jié)”懸其廬，二母相安，為日已久，當(dāng)不以此孫失孝敬而遂欲從楊氏族孫以去也。此言大為李節(jié)婦誣矣，稍有知者決不肯信，而況于公。大抵楊氏族孫貧甚，或同居，或時(shí)來(lái)往，未免垂涎李節(jié)婦衣簪之余，不知此皆李翰峰先生家物，楊家安得有也。且節(jié)婦尚在，尚不可缺乎？若皆為此族孫取去，李節(jié)婦一日在世，又復(fù)靠誰(shuí)乎？種種誣謗，盡從此生。唯楊歸楊，李歸李，絕不相干，乃為妥當(dāng)。

書(shū)晉川翁壽卷后

此余丙申中坪上筆也，今又四載矣，復(fù)見(jiàn)此于白下。覽物思仁壽，意與之為無(wú)窮。公今暫出至淮上，淮上何足煩公耶！然非公亦竟不可。夫世固未嘗無(wú)才也，然亦不多才。唯不多才，故見(jiàn)才尤宜愛(ài)惜，而可令公臥理淮上邪！

在公雖視中外如一，但居中制外，選賢擇才，使布列有位，以輔主安民，則居中為便。吾見(jiàn)公之入矣，入即持此卷以請(qǐng)教當(dāng)?shù)?。今天下多事如此，將何以輔佐圣主，擇才圖治？當(dāng)事者皆公信友，吾知公決不難于一言也，是又余之所以為公壽也。余以昨戊戌初夏至，今又一載矣。時(shí)事如棋，轉(zhuǎn)眼不同，公當(dāng)系念。

會(huì)期小啟

會(huì)期之不可改，猶號(hào)令之不可反，軍令之不可二也。故重會(huì)期，是重道也，是重友也。重友以故重會(huì)，重會(huì)以故重會(huì)期。仆所以屢推辭而不欲會(huì)者，正謂其無(wú)重道重友之人耳。若重道，則何事更重于道會(huì)也耶！故有事則請(qǐng)假不往可也，不可因一人而遂廢眾會(huì)也，況可遽改會(huì)期乎？若欲會(huì)照舊是十六，莫曰“眾人皆末必以會(huì)為重，雖改以就我亦無(wú)妨?！编?！此何事也！眾人皆然，我獨(dú)不敢，亦望庶幾有以友朋為重，以會(huì)為重者。今我亦如此，何以望眾人之重道乎？我實(shí)不敢以為然，故以請(qǐng)教。

復(fù)顧沖庵翁書(shū)

某非負(fù)心人也，況公蓋世人豪；四海之內(nèi)，凡有目能視，有足能行，有手能供奉，無(wú)不愿奔走追陪，藉一顧以為重，歸依以終老也，況于不肖某哉！

公于此可以信其心矣。自隱天中山以來(lái)，再卜龍湖，絕類逃虛近二十載，豈所愿哉！求師訪友，未嘗置懷，而第一念實(shí)在通海，但老人出門大難，詎謂公猶念之耶！

適病暑，侵侵晏寂，一接翰誨，頓起矣。

又書(shū)

昔趙景真年十四，不遠(yuǎn)數(shù)千里佯狂出走，訪叔夜于山陽(yáng)，而其家竟不知去向，天下至今傳以為奇。某自幼讀之，絕不以為奇也。以為四海求友，男兒常事，何奇之有。乃今視之，雖欲不謂之奇不得矣。向在龍湖，尚有長(zhǎng)江一帶為我限隔，今居白下，只隔江耳。往來(lái)十余月矣，而竟不能至，或一日而三四度發(fā)心，或一月而六七度欲發(fā)?？芍l(fā)心容易，親到實(shí)難，山陽(yáng)之事未易當(dāng)也。豈凡百盡然，不特此耶。抑少時(shí)或可勉強(qiáng)，乃至壯或不如少，老又決不如壯耶。抑景真若至今在，亦竟不能也？計(jì)不出春三月矣。先此報(bào)言，決不敢食。

復(fù)澹然大士

《易經(jīng)》未三絕，今史方伊始，非三冬二夏未易就緒，計(jì)必至明夏四五月乃可。過(guò)暑毒，即回龍湖矣?；睾ㄓ兄鲝垉敉粒秸n四方公案，更不作小學(xué)生鉆故紙事也。參禪事大，量非根器淺弱者所能擔(dān)。今時(shí)人最高者，唯有好名，無(wú)真實(shí)為生死苦惱怕欲求出脫也。日過(guò)一日，壯者老，少者壯，而老者又欲死矣。出來(lái)不覺(jué)就是四年，祗是怕死在方上，侍者不敢棄我尸，必欲裝棺材赴土中埋爾。今幸未死，然病苦亦漸多，當(dāng)知去死亦不遠(yuǎn)，但得回湖上葬于塔屋，即是幸事，不須勸我，我自然來(lái)也。來(lái)湖上化，則湖上即我歸成之地，子子孫孫道場(chǎng)是依，未可謂龍湖蕞爾之地非西方極樂(lè)凈土矣。

復(fù)李漸老書(shū)

數(shù)千里外山澤無(wú)告之老，翁皆得而時(shí)時(shí)衣食之，則翁之祿，豈但仁九族，惠親友已哉！感德多矣，報(bào)施未也，可如何！承諭煩惱心，山野雖孤獨(dú)，亦時(shí)時(shí)有之。即此衣食之賜，既深以為喜，則缺衣少食之煩惱不言可知已。身猶其易者，籌而上之，有國(guó)則煩惱一國(guó)，有家則煩惱一家，無(wú)家則煩惱一身，所任愈輕，則煩惱愈減。然則煩惱之增減，唯隨所任之重輕耳。世固未聞?dòng)猩贌乐艘?，唯無(wú)身乃可免矣。老子云：“若吾無(wú)身，更有何患？”無(wú)身則自無(wú)患，無(wú)患則自無(wú)惱。吁！安得聞出世之旨以免此后有之身哉！翁幸有以教之！此又山澤癯老晚年之第一煩惱處也。