這里連叔責(zé)備肩吾所缺少的“知”或“智”其實(shí)應(yīng)是指想象力,應(yīng)是指類乎文學(xué)藝術(shù)的感悟能力,指對于類似文學(xué)藝術(shù)的虛構(gòu)的知音與否,而不是指經(jīng)驗(yàn)層面的與技術(shù)科學(xué)層面的判斷真?zhèn)文芰?,?dāng)然也不是嚴(yán)格地掌握邏輯規(guī)則進(jìn)行推理思辨的修養(yǎng)。莊子那個時候,發(fā)表議論主張,似乎并不特別注意把虛構(gòu)的思維與經(jīng)驗(yàn)的思維區(qū)分開來。但是他的通過連叔之口,反扣提出質(zhì)疑的肩吾又聾又瞎,故不可能理解相信藐姑射山神人的存在,這倒使我想起當(dāng)代我們曾經(jīng)喜歡用的一個邏輯:資產(chǎn)階級由于它的階級本能的限制,無法理解無產(chǎn)階級的大公無私與社會主義的各種優(yōu)越性。我們還可以引用一句俗話:誠則靈。你不信這樣的神仙,這些話對于你就是沒有作用的。而如果你相信呢?你會為之沉醉,你會為之傾倒,你會為之而升華。
這樣的邏輯能令主張者具有某種滿足感,壓倒一切不同意見感,卻未必靠得住,也不需要靠得住。
莊子是另類,另類的人與文,另類的學(xué)理與思路。磅礴萬物以為一,這就是道的妙用。我在談老子時已經(jīng)多方講過,道就是萬物的總體,就是一切的一與一的一切,就是一,就是齊物之齊與物,也就是準(zhǔn)無窮大,即∞。 有同好懷疑莊子的道的真實(shí)性,其實(shí)道與∞與上帝大致相近或相同,一個是數(shù)學(xué)概念,一個是哲學(xué)概念,一個是神學(xué)概念,殊途而同歸。恰恰在這一點(diǎn)上無須憂慮,如果你較真的話,你的較真本身就是道的證明,你如果懷疑的話,你的懷疑就是道的能量。你如果糊涂的話,你的糊涂就是道的混沌特色。你對于道的承認(rèn)與否認(rèn),這本身正是齊物的對象。因?yàn)榉裾J(rèn)道的存在,也就是否認(rèn)世界具有任何本質(zhì)屬性,否認(rèn)世界具有任何統(tǒng)一性規(guī)律性可概括性可言,否認(rèn)永恒、無窮、超人間、彼岸、終極及其他一切非經(jīng)驗(yàn)概念的效用,你的對于道的否定,恰恰代替了對于道的肯定而成為你的以負(fù)面的方式表達(dá)的對于道的理解:那就說明,你心目中的大道正是雜多、無序、偶然、空虛、不可知不可解、無法表達(dá)、無法命名、無意義無是非……這樣無下去非下去空茫下去,反而離老莊主張的道距離更近了。老莊的大道,恰恰就是強(qiáng)調(diào)無,強(qiáng)調(diào)沖、虛,強(qiáng)調(diào)混沌的啊。無傷云云,則與老子的無死地說相近。老子說 “善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵”,莊子說神人大浸不溺,大旱不熱,俄國人民諺語說的則如蘇聯(lián)衛(wèi)國戰(zhàn)爭時的一首歌曲所唱:“我們,火里不會燃燒,水里不會下沉?!比送诵模耐死?,可謂無稽之談乎? 莊子在此后的《大宗師》一章中還說:
古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士。若然者,過而弗悔,當(dāng)而不自得也;若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱,是知之能登假于道者也若此。
前人解釋“不逆寡”多從不違逆少數(shù)。但與“不雄成”聯(lián)系起來,似亦可作不因寡而逆解?!斑^”與“當(dāng)”有的只解釋為時機(jī),亦覺狹隘一些,應(yīng)該是指一切的是否恰如其分吧。古代的真人,登高不哆嗦,掉進(jìn)水中浸不濕,陷入火內(nèi)不感到熱,這就是智慧夠得著大道的人的境界與特點(diǎn)。
這些說法也類似上述種種對于奇跡的向往。然而這一段文字卻說明,老莊的著眼點(diǎn)不是邪教式或特殊功能式、練功式的奇跡,而是“真人”的超拔,不因處于少數(shù)地位而別扭,不因有所成功而牛皮,不窮算計,不因時間錯過或做事做過而后悔, 也不因恰逢良機(jī)或恰到好處而自得。這就如當(dāng)今說的某某某 “刀槍不入”“金剛不壞之身”一樣,這是指人格,指意志,指操守,指堅定與自信,也指智慧與經(jīng)驗(yàn)。不能理解世上有這樣的人格力量與境界的人多矣,他們只能理解成工夫、特異功能、邪魔外道,最好的情況也只是理解成神話、傳奇、夢幻、小說家言,只好如此了。
宋人資章甫而適諸越,越人斷發(fā)文身,無所用之。
堯治天下之民,平海內(nèi)之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,杳然喪其天下焉。
宋國人做好了禮帽到越國販賣,而越國人不留頭發(fā),喜歡文身,沒有戴帽子的習(xí)慣,宋國的帽子在越國派不上用場。
堯治理天下百姓,海內(nèi)平安,他也去了藐姑射山,見到了四位神仙人物,就在汾水的南面。堯從此不知不覺地忘記了自己所君臨的天下。
這樣的邏輯能令主張者具有某種滿足感,壓倒一切不同意見感,卻未必靠得住,也不需要靠得住。
莊子是另類,另類的人與文,另類的學(xué)理與思路。磅礴萬物以為一,這就是道的妙用。我在談老子時已經(jīng)多方講過,道就是萬物的總體,就是一切的一與一的一切,就是一,就是齊物之齊與物,也就是準(zhǔn)無窮大,即∞。 有同好懷疑莊子的道的真實(shí)性,其實(shí)道與∞與上帝大致相近或相同,一個是數(shù)學(xué)概念,一個是哲學(xué)概念,一個是神學(xué)概念,殊途而同歸。恰恰在這一點(diǎn)上無須憂慮,如果你較真的話,你的較真本身就是道的證明,你如果懷疑的話,你的懷疑就是道的能量。你如果糊涂的話,你的糊涂就是道的混沌特色。你對于道的承認(rèn)與否認(rèn),這本身正是齊物的對象。因?yàn)榉裾J(rèn)道的存在,也就是否認(rèn)世界具有任何本質(zhì)屬性,否認(rèn)世界具有任何統(tǒng)一性規(guī)律性可概括性可言,否認(rèn)永恒、無窮、超人間、彼岸、終極及其他一切非經(jīng)驗(yàn)概念的效用,你的對于道的否定,恰恰代替了對于道的肯定而成為你的以負(fù)面的方式表達(dá)的對于道的理解:那就說明,你心目中的大道正是雜多、無序、偶然、空虛、不可知不可解、無法表達(dá)、無法命名、無意義無是非……這樣無下去非下去空茫下去,反而離老莊主張的道距離更近了。老莊的大道,恰恰就是強(qiáng)調(diào)無,強(qiáng)調(diào)沖、虛,強(qiáng)調(diào)混沌的啊。無傷云云,則與老子的無死地說相近。老子說 “善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵”,莊子說神人大浸不溺,大旱不熱,俄國人民諺語說的則如蘇聯(lián)衛(wèi)國戰(zhàn)爭時的一首歌曲所唱:“我們,火里不會燃燒,水里不會下沉?!比送诵模耐死?,可謂無稽之談乎? 莊子在此后的《大宗師》一章中還說:
古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士。若然者,過而弗悔,當(dāng)而不自得也;若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱,是知之能登假于道者也若此。
前人解釋“不逆寡”多從不違逆少數(shù)。但與“不雄成”聯(lián)系起來,似亦可作不因寡而逆解?!斑^”與“當(dāng)”有的只解釋為時機(jī),亦覺狹隘一些,應(yīng)該是指一切的是否恰如其分吧。古代的真人,登高不哆嗦,掉進(jìn)水中浸不濕,陷入火內(nèi)不感到熱,這就是智慧夠得著大道的人的境界與特點(diǎn)。
這些說法也類似上述種種對于奇跡的向往。然而這一段文字卻說明,老莊的著眼點(diǎn)不是邪教式或特殊功能式、練功式的奇跡,而是“真人”的超拔,不因處于少數(shù)地位而別扭,不因有所成功而牛皮,不窮算計,不因時間錯過或做事做過而后悔, 也不因恰逢良機(jī)或恰到好處而自得。這就如當(dāng)今說的某某某 “刀槍不入”“金剛不壞之身”一樣,這是指人格,指意志,指操守,指堅定與自信,也指智慧與經(jīng)驗(yàn)。不能理解世上有這樣的人格力量與境界的人多矣,他們只能理解成工夫、特異功能、邪魔外道,最好的情況也只是理解成神話、傳奇、夢幻、小說家言,只好如此了。
宋人資章甫而適諸越,越人斷發(fā)文身,無所用之。
堯治天下之民,平海內(nèi)之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,杳然喪其天下焉。
宋國人做好了禮帽到越國販賣,而越國人不留頭發(fā),喜歡文身,沒有戴帽子的習(xí)慣,宋國的帽子在越國派不上用場。
堯治理天下百姓,海內(nèi)平安,他也去了藐姑射山,見到了四位神仙人物,就在汾水的南面。堯從此不知不覺地忘記了自己所君臨的天下。