腓尼基人的里納斯歌是在收獲葡萄時(shí)唱的，我們從荷馬的作品里知道，至少在小亞細(xì)亞西部是如此；這首歌和西里厄斯的傳說都表明在古代，收葡萄的人和挖葡萄的人對待過往的路人與收割者里提爾西斯對待路人的做法非常相近。有個(gè)傳說，利迪亞[小亞細(xì)亞西部的一個(gè)古代王國]的西里厄斯強(qiáng)迫過路的人給他挖葡萄園子，最后赫庫里斯來了，殺了他，把他的葡萄連根挖起來。傳說大體上似乎就是如此，很像里提爾西斯的傳說；但是古代作家和現(xiàn)代民間風(fēng)俗都沒有為我們補(bǔ)充傳說的詳細(xì)內(nèi)容。不過，進(jìn)一步看，腓尼基收割者大概也唱里納斯之歌，因?yàn)橄Ａ_多圖斯曾把這首歌比作曼尼羅斯之歌。我們說過，曼尼羅斯之歌是埃及收割者對割下的谷物唱的悼詞。并且，有種看法認(rèn)為里納斯即阿多尼斯，而阿多尼斯在某種程度上是專指谷神的。這樣說來，收獲時(shí)唱的里納斯悼歌可以說就是阿多尼斯的悼歌；兩者都是收割者對死去的谷物精靈唱的挽歌。但是阿多尼斯和阿蒂斯一樣，已發(fā)展成為神話的莊嚴(yán)形象，在華麗的城市里受到供奉和哀悼，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出他腓尼基老家的界限以外，而里納斯似乎始終不過是一支簡單的小調(diào)，由收莊稼和收葡萄的人在谷堆旁和葡萄園中歌唱。里提爾西斯和歐洲民間的以及野蠻人的風(fēng)俗相近，表明在腓尼基被殺的谷精(死去的阿多尼斯)，以前可能是由人牲代表；這種假說可能得到哈蘭的傳說故事的證實(shí)。哈蘭的故事說：塔穆茲(阿多尼斯)被他殘暴的主人殺了，骨頭被碾碎隨風(fēng)飄散。我們談到過，在墨西哥，收獲時(shí)的人牲是用兩塊大石壓碎；在非洲和印度，人牲的骨灰和尸體的殘余部分都撒在田里。哈蘭的傳說可能只是關(guān)于磨谷和撒種的一種神話表現(xiàn)方式。還有一點(diǎn)似乎也值得提一下：勞斯月的第十六日是巴比倫人的撒卡亞節(jié)，每年這個(gè)節(jié)日要?dú)⒁粋€(gè)假王，這個(gè)假王可能是代表塔穆茲的。記載這個(gè)節(jié)日名稱及其日期的歷史學(xué)家比羅蘇斯，他采用的可能是馬其頓人的歷法，因?yàn)樗阉臍v史著作獻(xiàn)給安提奧契斯匪魈兀輝謁 鞘焙潁 砥潿偃說睦退乖濾坪跤氚捅嚷茲說乃 倫仍掄 轡嗆?。染J 飧鐾貧喜淮淼幕埃 敲矗 隹　墻諫鋇募僂蹙哂猩竦納矸菡庵摯捶　涂梢猿閃⒘恕

還有大量的證據(jù)，表明在埃及被殺的谷精——死去的奧錫利斯——是以人牲代表的，收獲者在谷田里將他殺掉，唱挽歌悲悼他的逝世。希臘人由于文字上的誤解把這首歌叫做曼尼羅斯。關(guān)于布錫利斯的傳說似乎保存了一點(diǎn)人牲的遺跡，這個(gè)傳說中提到埃及人在對奧錫利斯的崇拜中曾經(jīng)以人牲獻(xiàn)祭。據(jù)說布錫利斯是埃及的一個(gè)國王，他把外來陌生人都?xì)⒘嗽谥嫠沟募缐矮I(xiàn)祭。這個(gè)習(xí)俗的起源可能追溯到一次在埃及土地上持續(xù)九年的災(zāi)荒。一個(gè)塞浦路斯的占卜者對布錫利斯說如果每年給宙斯獻(xiàn)一個(gè)人牲，災(zāi)荒就會停止。于是布錫利斯訂立了這個(gè)祭禮。但是當(dāng)赫拉克勒斯來到埃及，被人拖到祭壇上獻(xiàn)祭的時(shí)候，他崩斷繩索，把布錫利斯和他的兒子都?xì)⒘?。這個(gè)傳說是講埃及每年要獻(xiàn)祭人牲，其目的是防止谷物歉收，這也表明一種信念，如果有一次不獻(xiàn)祭就會引起歉收，而祭祀的目的正是為了防止這樣引起的歉收。所以，像我們談到的那樣，波尼人認(rèn)為如果有一次不獻(xiàn)祭人牲，莊稼就將顆粒無收。布錫利斯的名字實(shí)際上是一個(gè)城市的名字，即：“皮-阿撒”，意思是“奧錫利斯的房子”，這么稱呼的原因，是因?yàn)槌抢镉袏W錫利斯的墳?zāi)埂５拇_，某些現(xiàn)代高級權(quán)威人士認(rèn)為布錫利斯是奧錫利斯的老家，對奧錫利斯的崇奉是從這里傳到埃及其他地區(qū)去的。傳說人牲就在他的墳?zāi)股汐I(xiàn)祭，人牲是長紅頭發(fā)的人，用簸箕將他的骨灰四處散開。有碑銘記載可以佐證這個(gè)在奧錫利斯墓上獻(xiàn)祭人牲的傳說。

根據(jù)前面的討論，埃及的布錫利斯提出一個(gè)貫串的、很有可能性的說明。每年有一個(gè)陌生人在收獲時(shí)代表谷精奧錫利斯，他的紅頭發(fā)使他適于做成熟了的谷物的代表。這個(gè)人以代表谷精的身份在谷田里被殺，所有的收獲者都哀悼他，他們還祈禱谷精來年以新的生命力復(fù)活和回反(Maa-ne-rha，曼尼羅斯)。最后，這位人牲的某一部分被燒掉，骨灰用簸箕揚(yáng)在田里，使土地獲得增殖力。在這個(gè)例子里，人牲代表谷神，選擇人牲的根據(jù)是他與谷物類似，這一點(diǎn)與已經(jīng)描寫過的墨西哥和非洲的風(fēng)俗是一致的。同樣，在墨西哥的仲夏節(jié)祭祀中，以五谷媽媽的身份而死去的婦女，臉上涂成紅色或黃色，以象征谷物的顏色，她戴上一頂硬紙做的王冠，頂上飄著羽毛，這是模仿玉米須子的。另一方面，在白玉米女神的節(jié)日里，墨西哥人獻(xiàn)祭麻風(fēng)病人。羅馬人在春天獻(xiàn)祭紅發(fā)偶像，用以回避天狼星的所謂不利影響，認(rèn)為獻(xiàn)偶像后谷物會長得又紅又熟。哈蘭的野人給太陽、月亮和行星獻(xiàn)偶人牲，選人的根據(jù)是所選者具有與他們要祭的那個(gè)天體的所謂類似點(diǎn)；例如，穿紅袍、抹著血的祭司在一個(gè)有紅墻、掛紅幔的廟里拿一個(gè)紅頭發(fā)、紅臉頰的人獻(xiàn)給“紅色的火星”。這些例子和其他類似的例子都是要使獻(xiàn)祭的人牲和他所代表的神或自然現(xiàn)象相像，最終都是根據(jù)順勢或模擬巫術(shù)的原理，這種想法是用一個(gè)類似預(yù)定要產(chǎn)生的效果的犧牲就可以很快地達(dá)到既定的目的。

關(guān)于奧錫利斯軀體的殘塊被四處拋散，伊希思把它們就地埋葬了的故事，很可能就是一種風(fēng)俗的遺跡，這個(gè)風(fēng)俗就像孔德人的風(fēng)俗一樣，把人牲的軀體分成許多塊，埋在田里，其間相距常常有好幾英里遠(yuǎn)。