“空性”不是某種堅(jiān)實(shí)存在的物體，也不是空無(wú)所有或虛空，例如把一切現(xiàn)象消失掉所遺留的空間當(dāng)成是空性。消失表示先有個(gè)東西在，然后才能“消失”；這就像認(rèn)為“自我”是不存在的問題一樣：“自我”先存在，后來(lái)才不存在——但從來(lái)就沒有的東西根本談不上什么存在或不存在。

我們標(biāo)示每一種客體。“空性”的意思是，事物并不是依照你所標(biāo)示的樣子存在。佛法告訴我們：凡夫所見的一切，都是透過(guò)情緒、習(xí)性和二元對(duì)立等自我的濾光鏡，就像前面琥珀色太陽(yáng)眼鏡的例子一樣，使我們看不清楚事物完整的顯現(xiàn)，也看不清楚事物真實(shí)的本性。首先，你看不見事物的真實(shí)本性；其次，雖然你看到了顯現(xiàn)，卻不明白這種顯現(xiàn)可能只對(duì)你而言是這樣，并不通用于其他眾生。我們自然傾向認(rèn)為自己的見解最正確，別人見到的顯現(xiàn)是錯(cuò)的，然后經(jīng)常變得很生氣，并且浪費(fèi)時(shí)間去做一些無(wú)益的爭(zhēng)論，試圖說(shuō)服別人——接受所謂“正確的看法”，而這種正確的看法其實(shí)是我們的看法。

如果你能明白，你所看到的顯現(xiàn)是由于你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現(xiàn)是由于別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那么你的生活就會(huì)更和諧了。不幸的是，大部分的眾生都不明白每個(gè)人都戴著有色眼鏡，因此他們對(duì)自己所看到的都很認(rèn)真，其結(jié)果是，大家卷進(jìn)了包括戰(zhàn)爭(zhēng)在內(nèi)的各種沖突之中。

“無(wú)二”或“無(wú)分別”是說(shuō)明空性的另一種方法。有些對(duì)佛陀的祈禱文說(shuō)：“頂禮大力佛陀，能把整個(gè)宇宙放在一個(gè)原子上?！泵芾杖瞻妥鹫吲c弟子惹瓊巴也有類似的故事：惹瓊巴想要到印度去研習(xí)無(wú)二空性，密勒日巴告訴他沒有必要，可是惹瓊巴堅(jiān)持去了印度。當(dāng)惹瓊巴回到西藏的時(shí)候，密勒日巴去見他，惹瓊巴對(duì)于自己新學(xué)到的知識(shí)感到十分驕傲。在師徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一陣大冰雹，密勒日巴看到路邊有個(gè)牦牛角，就進(jìn)入牛角里，但牛角沒有變大，密勒日巴也沒有變小。密勒日巴在牛角里對(duì)著惹瓊巴唱了一首歌，說(shuō)牛角里的空間對(duì)任何了解無(wú)二的人還大得很！

這樣的故事和祈禱文對(duì)于懷疑論者而言，簡(jiǎn)直就是宗教上可笑的符咒；而缺乏智慧的虔誠(chéng)信徒，把它解釋為“神一般的英雄，利用凡人所沒有的超能力，表演了一些奇跡”。仔細(xì)研究分析這些祈禱文和歌集，就能知道，這并不是什么超能力，而是對(duì)于實(shí)相的某種了解或知識(shí)——他們了悟事物大小內(nèi)外的不二性，也就是“空性”。

強(qiáng)烈的習(xí)性限制了像我們這種以我執(zhí)為導(dǎo)向的人。我們和我們所處的世界，都被一些固定的特征，例如顏色、大小、方向等限制住了。對(duì)我們而言，“小”的特質(zhì)代表有個(gè)小的現(xiàn)象真實(shí)存在，而“大”就表示有個(gè)大的現(xiàn)象真實(shí)存在。在我們二元對(duì)立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質(zhì)，它就永遠(yuǎn)被困在那些性質(zhì)的框框中。

我們僵化地生活在認(rèn)為現(xiàn)象實(shí)存的自設(shè)牢獄中，這些成見是我們根本的問題所在。如果我們認(rèn)為某人很壞，這種見解就蒙蔽了我們的雙眼，即使他真的做了些好事，我們也會(huì)說(shuō)他在做壞事；相反的，如果我們愛上了某人，那么他所做的一切都是美妙的，連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對(duì)。