就“我思故我在”而言，我只是“思想的我”，與具體的有形之我未必相契合。于是，心物之間能否溝通及如何相應的問題，成為近代哲學的主題之一。

更重要的是，即使開拓眼界，肯定自我是心物合一的，再依自我去認定外界一切事物的存在，我們所得到的仍然止于“相對的真理”。在此，“相對”有二義：一是相對于“認識主體”所擁有的真理，二是由于自我與外界之物都是相對的，在這兩方面本身都沒有終極的存在理由。

既然人人都可以認識，所得也都只是相對真理，那么難道真理就沒有標準了？或者，難道沒有絕對真理嗎？在此，關于真理的標準，可以根據(jù)互相約定的公設或公理作為探討真理的出發(fā)點，再經?由合乎邏輯?的程序推演出分門別類的知識。正因為這種真理是相對的，所以必須精益求精，日新又新。正因為人只能得到相對真理，所以必須謙虛為懷、謹慎為上。法國諺語有云：“了解一切，即是寬容一切?！蔽覀兛梢愿M一步，“即使無法了解一切，也要努力寬容一切”。

不過，我們還是想問：到底有沒有絕對真理？若以真理為真實之物，則問題轉而成為：到底有無絕對真實之物？試作反省如下：

放眼四顧，宇宙之中只有兩種存在：一是大自然，二是人間世。大自然循?環(huán)不息、變化萬千，人間世興衰存亡、徒呼奈何。這兩者都是相對而有限的，以哲學術語來說，就是它們的本質“并不包含存在”。它們沒有必然存在的理由。既然如此，它們的存在就需要一個基礎，或者需要一個解釋。這個可以解釋的基礎，它的本質“必須包含存在”，即：它不可能不存在，它是永遠存在之物，它也就是絕對真實之物。

因此，在追求真理的過程中，最后會遭遇“絕對真實之物”。人的語言無法適當加以描述，或者只能以否定的方式去描述，說它“不是這個，不是那個”，因為它是支撐一切又涵?蓋一切的絕對者。絕對者必是獨一無二的。心靈抵達此一概念、此一實體或此一境界，自然不再執(zhí)著于相對的知識與真實之物。哲學意在幫助我們明白由相對走向絕對的必要性，以及由絕對看待相對時，心靈的解脫與自在。