(洞徹)
往往是命運(yùn)的嚴(yán)酷熾烈,鍛造出了我們堅(jiān)毅的靈魂,讓我們達(dá)到了以前從未想到的高度,看到了以前從未想到的風(fēng)光。
浮生若茶
一個(gè)屢屢失意的年輕人慕名尋到老僧釋圓,沮喪地說(shuō):“像我這樣的人,活著也是茍且,有什么用呢?”釋圓聽(tīng)后什么也不說(shuō),只是吩咐小和尚:“施主遠(yuǎn)途而來(lái),燒一壺溫水送過(guò)來(lái)?!?/p>
稍頃,小和尚送來(lái)了一壺溫水,釋圓老僧抓了一把茶葉放進(jìn)杯子里,然后用溫水沏了,放在年輕人面前說(shuō):“施主,請(qǐng)用茶。”
年輕人呷了兩口,搖搖頭說(shuō):“這是什么茶?一點(diǎn)兒茶香也沒(méi)有呀。”釋圓笑笑說(shuō):“這是名茶鐵觀音啊,怎么會(huì)沒(méi)有茶香?”
釋圓又吩咐小和尚說(shuō):“再去燒一壺沸水送過(guò)來(lái)。”沸水送來(lái)后,釋圓起身,又取一個(gè)杯子,撮了把茶葉放進(jìn)去,稍稍朝杯子里注了些沸水。年輕人俯首去看,只見(jiàn)那些茶葉在杯子里上下沉浮,一絲細(xì)微的清香裊裊溢出來(lái)。年輕人禁不住欲去端那杯子,釋圓忙微微一笑說(shuō):“施主稍候?!闭f(shuō)著便提起水壺朝杯子里又注了一縷沸水。年輕人再俯首看杯子,見(jiàn)那些茶葉沉沉浮浮得更雜亂了,同時(shí),一縷更醇更醉人的茶香在禪房里輕輕彌漫。釋圓如是地注了五次水,那一杯茶水沁得滿(mǎn)屋生香。
釋圓笑著問(wèn):“施主可知同是鐵觀音,卻為什么茶味迥異嗎?”年輕人思忖著說(shuō):“一杯用溫水沖沏,一杯用沸水沖沏?!?/p>
釋圓笑笑說(shuō),用水不同,則茶葉的沉浮就不同。用溫水沏的茶,茶葉輕輕地浮在水之上,沒(méi)有沉浮,怎么會(huì)散逸它的清香呢?而用沸水沖沏的茶,沖沏了一次又一次,茶葉沉沉浮浮,就釋出了它春雨的清幽,夏陽(yáng)的熾烈,秋風(fēng)的醇厚,冬霜的清冽。
是的,浮生若茶。我們何嘗不是一撮生命的清茶?而命運(yùn)又何嘗不是一壺溫水或熾熱的沸水呢?茶葉因?yàn)榉兴裴尫帕松钐N(yùn)的清香;而生命,也只有遭遇一次次的挫折和坎坷,才能留下我們一脈脈人生的幽香!
評(píng):把生命看成是學(xué)習(xí),把挫折看成是成長(zhǎng),把一切的泥濘坎坷,都當(dāng)作是看不見(jiàn)的手,它推動(dòng)著你,展翅翱翔。
(洞徹)
我們以為把生活牢牢地抓在手里,但是怎么一點(diǎn)微風(fēng),就能讓我們方寸大亂?
從蘇東坡的口頭禪功夫說(shuō)起
據(jù)說(shuō),著名詩(shī)人蘇東坡十分喜歡參禪悟道,他與一個(gè)叫做佛印的禪師是非常要好的朋友。有一天,蘇東坡寫(xiě)了一首詩(shī),想顯示一下自己的禪修功夫和境界。在詩(shī)的最后一句是這樣的:“八風(fēng)吹不動(dòng),端坐紫金臺(tái)?!睂?xiě)完之后,就派人送給住在江對(duì)岸的佛印法師看。佛印看后,提筆在詩(shī)上批了兩個(gè)字:“放屁!”叫人送還回去。蘇東坡本以為自己的詩(shī)會(huì)受到佛印的贊賞,不料竟是這個(gè)結(jié)果,大發(fā)脾氣,立即乘舟過(guò)江來(lái)與佛印理論。萬(wàn)沒(méi)想到這位和尚早已在江邊等候了。蘇東坡就問(wèn)佛印,這是什么意思?佛印笑著說(shuō):“八風(fēng)吹不動(dòng)”,怎么一屁就把你吹過(guò)來(lái)呢?應(yīng)該改成:“八風(fēng)吹不動(dòng),一屁過(guò)江東”。蘇軾聞此言,方恍然大悟。
作為一個(gè)詩(shī)人,蘇東坡的詩(shī)詞豪放、空靈、凝重,其藝術(shù)境界很高,對(duì)中國(guó)文學(xué)有著深遠(yuǎn)的影響。但就參禪悟道來(lái)說(shuō),他也只能算是口頭禪的功夫,一遇到實(shí)際情況,其定力和境界就沒(méi)有了。不要說(shuō)宇宙人生、生死存亡不曾了悟,就是名利得失還未全放下,只能是說(shuō)說(shuō)而已。
其實(shí),我們又何嘗不是呢?平時(shí),論生死,侃侃而談,娓娓道來(lái),但是,死神真的來(lái)臨時(shí),嚇得魂飛魄散。平時(shí),我們談名利,把它看成是身外之物,恨不得將其視為糞土,但當(dāng)利害得失擺在面前時(shí),爭(zhēng)得是你死我活,視名利為生命。
在宋代,有一個(gè)禪師叫善昭,官府命令他去乘天寺做主持,一連下了三道命令,他都無(wú)動(dòng)于衷。
官府對(duì)派去的使者說(shuō):“如果再帶不來(lái)禪師,你就得死!”使者嚇得面無(wú)人色到禪師面前苦苦哀求。禪師自知不去是不行了,便與徒弟說(shuō):“我怎么能丟下你們,一人去做主持呢?如果帶你們?nèi)?,你們又趕不上我?!币粋€(gè)徒弟說(shuō):“師父,我能跟您去,我一天可走八十里。”禪師說(shuō):“不行,太慢了,你趕不上我。”又有一個(gè)徒弟說(shuō):“師父,我能跟您去,我一天可走一百二十里?!倍U師仍然搖頭說(shuō):“太慢了!太慢了!”徒弟們覺(jué)得很奇怪,搞不清師父到底能走多快。
這時(shí),另有一個(gè)徒弟站出來(lái)向師父說(shuō):“師父,我明白了,我愿意追隨你。”禪師問(wèn):“你能走多快?”徒弟答:“師父能走多快,徒弟就能走多快!”禪師聽(tīng)了非常高興,他知道徒弟明白了他的意思,笑著說(shuō):“很好,那我們上路吧!”這時(shí),禪師一動(dòng)不動(dòng)地坐在法座上,微笑著圓寂了,而那個(gè)徒弟,也恭敬地站在禪師的身旁立化了。
這個(gè)故事是否真實(shí),無(wú)法考證,也許有很大的夸張成分。但是,它所體現(xiàn)出的悟道者的境界和功夫是非常充分的。當(dāng)一個(gè)人參悟了宇宙人生的奧秘,洞曉了生死的真相,他便真的不會(huì)計(jì)較名利得失,不會(huì)貪生怕死。視死如歸,這便是覺(jué)悟者的境界。而我們固然到不了他那種把死看得如此之淡,淡得就像出趟遠(yuǎn)門(mén)一樣的境界,但,我們可以做到:當(dāng)危難來(lái)臨時(shí),沉著鎮(zhèn)靜,坦然而對(duì)。
其實(shí),對(duì)我們每一個(gè)人來(lái)說(shuō),人生就是一種修行和參悟,就是境界不斷升華的過(guò)程,不僅僅是那些出家人。只是說(shuō),看你往哪方面修,往哪里行。生活給我們“設(shè)置”了重重障礙,一些人被束縛住了,不能悟破,而另一些人突破了重重障礙,頓悟了生活的真諦。
揚(yáng)州高明寺一個(gè)老和尚,叫虛云法師。有一次行茶中,他把茶杯伸出去,行茶的人一不小心,將開(kāi)水濺在他手上了。這時(shí)杯子掉在地上,“啪”的一聲,仿佛虛空粉碎,大地平沉一樣,他頓悟出生命的真諦。
還有一個(gè)小故事:有一個(gè)叫做德山的人,向龍?zhí)肚蟮?。一天夜里,德山在門(mén)外打坐思索禪的奧秘。龍?zhí)毒蛦?wèn):“何不入內(nèi)?”德山說(shuō):“因?yàn)槔锩婧馨??!饼執(zhí)侗泓c(diǎn)燭給德山,德山剛接過(guò),龍?zhí)兑豢诖禍?。?dāng)下德山心靈豁然大悟。
人類(lèi)認(rèn)識(shí)世界用兩種方法,一種是科學(xué)的分析,綜合、歸納的邏輯思維的方法;另一種就是直覺(jué)體悟的方法。它超越了邏輯推理的過(guò)程,直接讓心靈體驗(yàn)?zāi)莻€(gè)奧妙,使人的境界大開(kāi)。王國(guó)維在《人間詞話(huà)》中曾說(shuō):古今,凡成大事業(yè),大學(xué)問(wèn)者,必須經(jīng)歷三種人生境界。他說(shuō)的最后一個(gè),境界是:眾里尋她千百度,驀然回首,那人卻在燈火闌珊處。這是辛棄疾一首詞的最后一句。這個(gè)女子沒(méi)有“寶馬雕車(chē)”,也不在“笑語(yǔ)盈盈”之列,她遠(yuǎn)離眾人,淡泊自恃,超凡脫俗,佇立在燈火暗淡的地方。其實(shí),這個(gè)女子就是我們要尋找的人生奧妙或真諦。而我們千百遍地尋覓她的蹤跡,忽然間回首一瞥,她卻在那里。這就是說(shuō),我們需要不斷地修行和參悟,才能猛然醒悟人生的真意。
評(píng):既然人終有一死,終會(huì)失去一切,何不去尋找一些不會(huì)失去的東西,比如覺(jué)悟?