各人的家庭生活的一切行為，受著一家的宗教的支配，和這一樣，一個家族對外的關系，則受著一村或一地方的宗教的支配。和家庭的宗教一樣，團體的宗教也是禮拜祖先的宗教。一家的神壇之于家族，猶即神道的教區(qū)的神祠之于團體。在團體的宗教中，受人禮拜的守護神，是氏神，就是氏的祖神。氏神一語本來是和一族之名同時表示族長的家族即gens的。

氏神與團體的本來的關系，有多少不明了的地方。據(jù)平田篤胤說，所謂氏神，是氏族的共同的祖先——即第一個族長之靈。這個意見（雖有種種例外）大體得當。不過“一族的孩子”，即所謂氏子（屬于神道教區(qū)之民，今尚作如是稱），最初是不是僅包含著氏族的祖先所出的子孫，還是包含著一氏所支配著的地方的全部居民，這一點倒不容易決定?，F(xiàn)在日本各地方的守護神，決不能說代表著該地居民共同的祖宗。不過最邊鄙的某些地方，也許有例外。最初所謂氏神，與其說是共同的祖先之靈，不如說是各地古時統(tǒng)治者之靈，或作為統(tǒng)治一地的家族的守護神，而受該地人民的禮拜，這樣想，似乎真實一點。日本人的大部分，由有史以前的時代，即在奴隸服役的狀態(tài)，這個狀態(tài)一直維持到比較的近代，此事有充分的證明。如果真是這樣的話，屬下的階級，最初可以說并沒有自己的祭祀，他們的宗教恐怕就是主人的宗教吧。及至后代，家臣也參與主君的祭祀。不過關于日本的團體的祭祀的最初狀態(tài)，要想概括地加以記述，今日尚屬困難。因為日本國民的歷史，不是只有一個血統(tǒng)的單純的氏族的歷史，而是起源各異，徐徐形成了族長社會的許多氏族群的歷史。

然而據(jù)是可信賴的日本典據(jù)來想，氏神可以說是氏族的神，又雖則不一定是如此，通常被當做氏族的祖先而受祭祀。氏神之中，也有在有史時代產生的。例如軍神八幡——祭祀此神的教區(qū)的祠宇，幾乎所有大都市都有——祭的是應神天皇，是有名的源氏的守護神。這是氏神之中，氏族的神不是祖先的一例。不過實際上，氏神多半是氏的祖先。例如春日大明神，藤原家（氏）的血統(tǒng)即發(fā)源于此神。有史以來，古日本有大小一千一百八十二個氏族，這些氏族又大概有同數(shù)的祭祀。今日被稱為氏神的神祠——即普通的神道的神祠——各祭一個特別的神，此外決不祭別的眾神。這是理所當然的。又在大鎮(zhèn)市里，往往有好幾個祭著同一氏神的神道的祠宇，這是值得注意的。此事證明團體的祭祀由原來的地方遷移到別地方。因此出云的春日神的禮拜者，也可以在大阪，京都，東京等地有他祭著自家的守護神的教區(qū)的神祠。九州的八幡神的禮拜者，像重肥后或豐后等地一樣，在武藏這地方也可以居于同一個神的保護之下。還有一件值得注意的事實，就是氏神的神祠，不一定是教區(qū)中最重要的神道祠宇。氏神是教區(qū)的神祠，對于團體的禮拜，固屬重要，但是往往為了附近的祭祀更高的神的祠宇，而致黯然無光。例如出云的杵筑的出云大神祠，并不是氏神，不是教區(qū)的神祠，該地氏神的祭祀，是在遠較該大神祠為小的祠宇里舉行的。……關于東高的祭祀，容當后述，現(xiàn)在只談有關團體生活的團體的祭祀。關于氏神禮拜在過去的影響，可以從今日神禮拜表現(xiàn)的社會狀態(tài)，推測許多事實出來。

日本幾乎村村都有氏神。以大鎮(zhèn)市為中心的地方也有氏神。這守護神的禮拜由教區(qū)之民——氏子，即守護神的全體子孫來維持著。這樣的教區(qū)的神祠，都有一定的祭日，那一天所有氏子都到祠堂里來，事實上每家至少派一個人到氏神那里。祭日有大祭日及普通的祭日。那一天并有游行，音樂，跳舞等等安慰來人，而使那一天愉快的節(jié)目。近鄰地方的人民競相使他們的神祠的祭祀熱鬧愉快，各家按份捐點錢。