老子教人們重生、貴生

老子用自己的行動教誨人們對人生憂患與痛苦的校正。

當一個人在遭受痛苦的時候，凡是熟悉《老子》的人，就會馬上想起這句話："吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？"（第13章）你看，因為人有身體，才有憂患；如果沒有身體，還有什么痛苦呢？

凡是熟悉《莊子》的人，也自然想起那句話："夫大塊載我以形，勞我以生。"（《大宗師》）大自然給我形體，活著就有勞苦。你看，老子、莊子這兩位大哲學家都說到，人生是痛苦的，而且是憂患與勞苦相伴的。這是因為活著，因為有一個身體，所以我們感覺到這些痛苦！這錯不錯？不能算全錯，因為人活著就要為活著去奮斗，有奮斗當然不會一帆風順，那當然有痛苦。但是也不全面，因為人活著還有快樂的一面。

老子活著的那個時代不是太平盛世時代，亂糟糟的，莊子的生活狀態(tài)似乎比老子更艱苦，更糟糕，當然飽嘗痛苦。不是嗎？老子有官不做了，要出關(guān)去隱居起來。莊子艱苦得有時沒有下鍋的米，要向別人借呢！

那么他們是不是因為人生如此痛苦，而采取極端的做法呢？沒有啊！他們倆都沒有采取輕生的做法，不僅不輕生，而且貴生、重生、愛生、護生，珍惜生命，愛護生命，并且都遠遠地超越了一般人的壽命，達到了長壽。老子據(jù)說活了一二百歲，莊子（約公元前369至公元前286）大約活了83歲。那么他們是怎樣來校正心理的？這就是一種大智慧了！我們應(yīng)該討論討論，學習學習。

說到這里，有一個問題可以讓大家來測試一下。大家可以想一想：有知識的人，受過很高教育的人，具有很高學歷的人是不是一定比那些沒有多少知識、甚至文盲的心態(tài)要健康得多??？不一定！

前幾年引起人們頗為注目的，比如中國有一位留美博士葛海雷自殺了。當時有報紙登載了中國駐紐約總領(lǐng)事館一位教育領(lǐng)事的一段話。他說，僅在中國駐紐約總領(lǐng)事館教育組管轄的美國東北部十個州內(nèi)，中國留學生及學者發(fā)生心理精神疾病的案例，每年不下七八起。據(jù)哈佛大學新聞辦公室主任說，哈佛學生的自殺率在全美高校平均線之上，且外國學生的自殺率更高。

這是非常有警示作用的事實，有知識的人，有很高學歷的人心態(tài)健康有時候是有問題的，而且當沖突尖銳時往往就采取極端的行動。為什么？其一，是因為他們受的教育越多越高，心態(tài)有時變得越來越復(fù)雜，自我期待、家長期待、社會期待就更高，自我的膨脹也就會越來越大。于是，在這種越來越復(fù)雜中，在這種期待越來越高中，在社會的競爭越來越激烈中，你不積極地調(diào)整心態(tài)健康，或者說是人格健康，那你怎么會不出問題??！其二，我們的教育，偏向于專業(yè)的多，很少或者沒有專門的心理健康、人格健康這樣的課程教育，教會他們疏導心理障礙的方法和本領(lǐng)。其三，我們可以看看，農(nóng)村的、山區(qū)的那些地方，文化程度不高，生活水平也不高，他們沒有什么太大的壓力、激烈的競爭，心態(tài)比較平衡，采取極端的手段來了結(jié)生命的就很少。不過也有啟發(fā)的是，從媒體報道中可以看到這樣的現(xiàn)象多了起來，就是從農(nóng)村到城里來打工的人，碰到了種種的矛盾和困難，解脫不了也采取了輕生的做法。這說明生存環(huán)境對人們的影響太大了。

今天，改革開放的大環(huán)境，給青年創(chuàng)造了許多發(fā)展的機遇，每個人都可能面臨生活的變化，進入一個新的、陌生的社會環(huán)境。上大學、踏上工作崗位、出國留學等，機遇多了，但是你要上，人家也要上啊，你學歷高水平高，人家學歷也高水平也高啊，于是競爭怎么會不越來越劇烈呢？

因此，越發(fā)展競爭越激烈，人們越聰明競爭越厲害，于是在一個競爭的社會、競爭的市場、競爭的人群中，對于生存環(huán)境的變化，人們應(yīng)該有足夠的思想準備，人格健康，方能靈活、從容地應(yīng)變。你首先要了解自己啊，你要有心理上的準備，心理上要訓練自己、平衡自我。要讓你的內(nèi)心有一個高明的心理導師，或者說是心理醫(yī)生。當你受到外界的刺激，當外界的沖擊很大時，因為你擁有一個很好的心態(tài)，后面有一個很高明的心理醫(yī)生，你就有了心理上的彈性和生命的張力，你也不會輕而易舉地被摧毀掉了。

我們想到，在人格的鍛煉、心理的平衡方面，老子的智慧不可等閑視之。他教導人們的不是只知功利、競爭，只知道不斷地進擊，永遠地擴張，而是教你淡泊，教你退守，教你灑脫，教你具有健康的人格與心態(tài)。老子是哲學家，也是一位心理學大師，也是人生的導師。

我們想起了錢鐘書夫婦與《老子》相交很深，想起他們的人格對于現(xiàn)代人來說無疑是又一個當代的榜樣。錢鐘書對于《老子》有很深的研究，《管錐編》第二冊中有專門的論說，內(nèi)容非常深刻且美富。他不僅研究，而且在他的人格中就有老子理念的智慧滲透。錢鐘書是真正的大學者，"錢學"是毫無愧色的真學問。"錢學"的真、美、高，使人有如泰山北斗，仰之彌高。他的為人也已臻人生的化境。五六十年代，政治風起云涌，他不為所動；八九十年代，經(jīng)濟大潮潮興波動，他也不為所動。他心中似有一塊淳樸寧靜的精神家園，不僅是精神的小家園，還有一片廣袤的精神文化的桃源勝景。因此他有一顆平常心，處世"極靜"、"極簡"、"極淡"。他姓"錢"，而不貪戀錢財；雖盛名卓著，卻不熱衷名利場；雖處于滾滾紅塵中，但深居遠避，從容治學。就在遺囑中，他也是這樣的平靜恬淡。他說："后事一切從簡，遺體由二三親人送別，不舉行任何悼念儀式，不保留骨灰。"當時《北京晨報》上有篇告別文章，題目很好，我還記得，叫"淡泊一生，淡泊而去"，"淡泊"這不正是錢鐘書先生的人格，不也就是老子提倡的那種人格？

錢鐘書在治學上就如老子所說的那樣"微妙玄通，深不可識"，"曠兮其若谷"，就像深曠的山谷一樣，深不可測?。″X鐘書是個奇才，他的博聞強記、廣覽群書、學問博通，又像莊子說的令人"望洋興嘆"！在人生上也正如老子所說的"敦兮其若樸"，且一生"保此道者不欲盈"。可以看到老子的大智慧確實深透并融和在錢先生的人生智慧中了。錢鐘書是這樣，楊絳先生也是這樣！

品嘗虛靜的生存智慧

大家先來觀察一片樹葉，開始它冒出一點嫩芽尖，后來長大了，郁郁蔥蔥，綠油油的，后來變黃了，變枯了，然后在風中飄落下來了，葉落歸根，后來默默地化為泥土，復(fù)歸自然了。