在漢武帝之后，儒家學(xué)說占據(jù)了主統(tǒng)地位，但儒家學(xué)說中的"仁義禮智信、忠孝寬勇和"這些信條卻沒有成為人們的行為準(zhǔn)則，更沒有成為官場的行為準(zhǔn)則，相反，中國歷史真正的主流"文化"是權(quán)謀之術(shù)--很諷刺的是，中國歷史上只誕生了包公、海瑞這樣屈指可數(shù)的幾位"青天大老爺"?？纯窗秃Ｈ鹱龅哪切┦?，實(shí)際上不就是身處其位做了他應(yīng)該做的事嗎？可是他們卻成了榜樣，為什么？因?yàn)樗麄兪菨M朝官員眼中的"迂憨"，如果按照儒家思想的標(biāo)準(zhǔn)，這些官員不說全部都應(yīng)該是充滿智慧的高人，至少也應(yīng)該是清官吧。包公、海瑞這樣的人成了出淤泥而不染的蓮花，那不就是說滿朝文武官員都是淤泥嗎？也就是說，奉行儒家思想的結(jié)果就是培養(yǎng)了大片的淤泥，這樣的結(jié)果到了社會那里，到了民間，就成為一句話："滿口仁義道德，滿肚子男盜女娼。"聰明點(diǎn)的人，"近來始覺古人書，信著全無是處"，這才是讀透了六經(jīng)，不想在這淤泥里打滾的人，就學(xué)陶淵明歸隱了。要不就一邊當(dāng)婊子，一邊立牌坊，苦心鉆營，往上爬，這是混文化。混文化的高級境界就是鄭板橋的那句名言："難得糊涂"，不知道孔老夫子在天之靈如何評論這句話。

其實(shí)，儒家最精妙之處不在于仁義禮智信，而在于尺度可寬可松，即由在其位者自行掌握，可以說是橡皮筋管理方式。這看似寬松大度，實(shí)際上奧妙就在于此：儒家學(xué)說是和人治最配合的，是人治最需要的工具，也是最能體現(xiàn)人性的--人性本貪，但社會又需要秩序，所以，制定一套"寬松"的制度法令，而由人來具體掌握，而不是剛性的成文法--如果像荊軻刺秦王時那樣，臺上刺客追著秦王跑，臺下的武士就是不敢登臺救駕，只能干看著，因?yàn)榍爻梢?guī)定，任何人任何時候都不能帶著武器登上皇帝的臺子，這樣的話，誰還敢貪污？儒家思想就成為這樣一種規(guī)則：外儒內(nèi)法。

所謂"外儒內(nèi)法"，就是表面上大家都遵守儒家教義，都很正人君子，但實(shí)際上每個官員實(shí)行的都是內(nèi)法，即每一個官員都有一套自己的規(guī)則，也就是我們通常所說的每一個校長都是一套規(guī)則，"新官上任三把火"也是一種規(guī)則。自秦漢以來，當(dāng)鹽鐵官營之后，官本位就成了社會的核心，而吏治文化也就早已成為中國文化的核心，而這種規(guī)則也就成了中國真正的文化。從中國古代社會中最大的官開始，層層有規(guī)則，一直到社會的最底層。韓非子早就用法家的語言將人治社會的真諦講述得清清楚楚，他說："設(shè)法度以齊民，法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者不能辭，勇者不能爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫"，這看起來是在說法律，但實(shí)際上，這是一種"勢"，人心真正懼怕的就是這種勢。同時，韓非子也明確說明，除了要有"勢"之外，還要有"術(shù)"，帝王應(yīng)該"藏之于胸中，以偶眾端，而潛御朝臣也"，也就是說，帝王應(yīng)該不露真相，心中的所思所想要藏起來，用暗中的力量駕馭朝臣，說得很明白，管理人要依靠人所懼怕的"勢"，而這種"勢"不能擺在桌面上，而是要藏起來，暗中發(fā)力。韓非子的意思是，既要有明明白白的法律放在那里，無論權(quán)貴賤民只要違法了都要追究，但作為帝王，又要掌握絕對駕馭人所需要的詭異心術(shù)。

由此，當(dāng)時的社會就形成了這樣的規(guī)矩：有一套表面的儒家高尚道德思想系統(tǒng)，用來粗線條地規(guī)范社會；還有一套行之有效的規(guī)則，用來完成利益的再分配，保障底層利益通過暗渠道向上流動。于是，這個社會就變成了一個"杯子社會"--透明的玻璃杯裝水，里面則暗流涌動，熱水向上升，冷水向下走。