又如《太平御覽》載：“武昌新縣北山上有望夫石”，魯迅為之分析：是屬于拜物教的以無(wú)生物為生物，附會(huì)生說(shuō)的。又或人與動(dòng)物不分，二者常交互變易，都是妄說(shuō)，這就教人讀古書而應(yīng)加以區(qū)別看待。

釋典，天竺故事之流傳世間，在印度講出世，是說(shuō)作人諸多苦惱，不好。這似乎說(shuō)得不錯(cuò)，佛教經(jīng)典也無(wú)非說(shuō)說(shuō)而已，即在印度本土，亦不能實(shí)踐，蓋印人言出未必執(zhí)行，這是揭開(kāi)佛說(shuō)連印度也不能遵行的情況。

《唐之傳奇文》中談到元稹的《鶯鶯傳》，其后來(lái)的各自分飛，張生解釋為“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人，”因而舍棄鶯鶯，社會(huì)上（時(shí)人）多許張為善補(bǔ)過(guò)者云。魯迅于講解時(shí)不以為然，他同意有人說(shuō)《會(huì)真記》是寫的元稹自己的事，目的在辯護(hù)自己。是屬于“辯解文”一類，不是為做小說(shuō)而做的。

從《會(huì)真記》魯迅又談到中國(guó)人的矛盾性。他說(shuō)：中國(guó)人（指舊文人）矛盾性很大，一方面講道德禮義；一方面言行又絕不相關(guān)。又喜歡不負(fù)責(zé)任，如《聊齋》的女性，不是狐就是鬼，不要給她穿衣食飯，不會(huì)發(fā)生社會(huì)督責(zé)，都是對(duì)人不需要負(fù)擔(dān)責(zé)任。中國(guó)男子，一方面罵《會(huì)真記》、《聊齋》；一方面又喜歡讀這些書，都是矛盾性存在之故。

李公佐寫“禹伏無(wú)支祁故事”“明吳承恩演《西游記》，又移其神變奮迅之狀于孫悟空”，自《西游記》出，孫悟空的活躍代替了唐之無(wú)支祁傳說(shuō)了。追源無(wú)支祁說(shuō)成立之故，據(jù)魯迅說(shuō)：有山下而面臨水之處，適山下有大鐵鏈，則文人為之附會(huì)其說(shuō)，謂鐵鏈后必有被鎖的東西，這東西又必是怪物才被鎖，而能伏怪物的必是了不起的人物，這人物是誰(shuí)？則首推大禹，因禹治水故，層層推想附會(huì)而成故事。（注：《回憶錄》在此段中指出李公佐所寫故事出之其著作《古岳瀆經(jīng)》一書，并增加了些許引文）

魯迅批評(píng)宋不如唐，其理由有二：1、多含教訓(xùn)話語(yǔ)，則不是好的小說(shuō)，因?yàn)槲乃囎隽私逃?xùn)的奴隸了；2、宋傳奇又多言古代事，文情不活潑，失于平板，對(duì)時(shí)事又不敢言，因忌諱太多，不如唐之傳奇多談時(shí)事的。這一分析，對(duì)我們學(xué)習(xí)很有幫助，所以聽(tīng)講的時(shí)候，覺(jué)得對(duì)書本以外的教益實(shí)獲益不淺的。

講到第十四篇《元明傳來(lái)之講史》，談到宋江故事時(shí)，魯迅說(shuō)：小說(shuō)乃是寫的人生，非真的人生。故看小說(shuō)第一不應(yīng)把自己跑入小說(shuō)里面。又說(shuō)看小說(shuō)猶之看鐵檻中的獅虎，有檻才可以細(xì)細(xì)的看，由細(xì)看以推知其在山中生活情況。故文藝者，乃借小說(shuō)——檻——以理會(huì)人生也。檻中的獅虎，非其全部狀貌，但乃獅虎狀貌之一片段。小說(shuō)中的人生，亦一片段，故看小說(shuō)看人生都應(yīng)站立在第三者地位，切不可鉆入，一鉆入就要生病了。

像這樣的坦白而透辟的指引，對(duì)青年們每易中了小說(shuō)之迷而跟著小說(shuō)的狀況隨而喜怒哀樂(lè)的，如同看戲的人看到戲中人的遭遇而跟著憂戚一樣，就不是站在第三者的地位了。這里魯迅教導(dǎo)我們不但看小說(shuō)，就是對(duì)一切世事也應(yīng)如看檻中的獅虎一般，應(yīng)從這里推知全部狀貌，不要為片斷現(xiàn)狀所蒙蔽，亦猶之馬列主義教人全面看問(wèn)題一樣道理。所以雖說(shuō)是聽(tīng)講《中國(guó)小說(shuō)史略》，實(shí)在是對(duì)一切事物都含有教育道理，無(wú)怪學(xué)生們對(duì)這門功課，對(duì)這樣的講解都擁護(hù)不盡，實(shí)覺(jué)受益無(wú)窮。大家試想想，有誰(shuí)從講解中能廣博到這樣，把一個(gè)大道理從文藝、獅虎、檻的比方，來(lái)了解一切事物的真理呢？魯迅的講學(xué)，他的說(shuō)話，和演說(shuō)時(shí)的講話風(fēng)格不同，精神則一致的。