更難得的是林黛玉的悟性。第二十二回，寶玉聽(tīng)曲文悟禪機(jī)，寫(xiě)了一偈：“你證我證，心證意證。是無(wú)有證，斯可云證。無(wú)可云證，是立足境。”黛玉便問(wèn)他：“至貴者是‘寶’，至堅(jiān)者是‘玉’。爾有何貴？爾有何堅(jiān)？”寶玉竟不能答。黛玉又道：“你那偈末云：‘無(wú)可云證，是立足境?！倘缓昧?，只是據(jù)我看，還未盡善。我再續(xù)兩句在后。”因念云：“無(wú)立足境，是方干凈?！边@真讓人拍案叫絕！禪宗是最主張悟性的，南宗六祖慧能就說(shuō)過(guò)，他的這個(gè)法門(mén)是接引大根器的。在禪宗那里，第一義是不可說(shuō)的，即道是不可說(shuō)的，但人之為人又不得不說(shuō)，說(shuō)了才能讓人明白。所以在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)間、恰當(dāng)?shù)牡攸c(diǎn)、有恰當(dāng)?shù)娜耸乱蚓壡懊嬲f(shuō)恰當(dāng)?shù)脑?huà)，表達(dá)那本不可表達(dá)的意思就變得非常重要了，也變得非常有難度起來(lái)。這里難倒了歷史上多少靈心慧性的人！然而林黛玉偏要挑戰(zhàn)這種難度。林黛玉真是問(wèn)得太巧妙了。其實(shí)寶本不貴，玉本不堅(jiān)，貴者自貴，堅(jiān)者自堅(jiān)。從故事情節(jié)上說(shuō)，寶玉也沒(méi)有到那種處境，這種事情其實(shí)過(guò)一陣子就好了，說(shuō)得上“勞”，說(shuō)得上“憂(yōu)”嗎？又何必茫茫然以智者巧者自詡？這也就是禪師批評(píng)的騎在驢背上覓驢，你說(shuō)可笑不可笑？林黛玉的“續(xù)”也同樣巧妙。既無(wú)可云證，又何必有立足境呢？這就是禪師們批評(píng)的騎驢不肯下?！澳惚闶求H，盡山河大地也是個(gè)驢，你做么生騎？”“若不騎，十方世界即成廓落地也?！睙o(wú)怪乎脂硯要說(shuō)“大和尚來(lái)答此機(jī)鋒，想亦不能答也。非顰兒，第二人無(wú)此靈心慧性也”！理還是這樣的理，到了黛玉手上自然就能翻出新的意思來(lái)，度得塵網(wǎng)的迷迷眾生。

由此我們可以斷定，古往今來(lái)的小說(shuō)中，抄襲別人創(chuàng)意的，根本算不上什么靈心慧性。比如金庸先生筆下的黃蓉，說(shuō)孟夫子胡說(shuō)八道，寫(xiě)了一首詩(shī)，“乞丐何曾有二妻，鄰人焉得許多雞？當(dāng)時(shí)尚有周天子，何事紛紛說(shuō)魏齊”。這已經(jīng)被孔慶東教授捧上天去了，只可惜這首詩(shī)并非金大俠所作，是從馮夢(mèng)龍編寫(xiě)的古代笑話(huà)集《古今譚概》中的《談資部第二十九》里“借”來(lái)的，在古代早就被人說(shuō)爛了的笑話(huà)，這種也叫聰明，真是污辱了聰明！如果黃蓉能說(shuō)，孟夫子胡說(shuō)八道，既然說(shuō)“王何必曰利”，又為什么說(shuō)“舍魚(yú)而取熊掌者也”，我倒是服了她！

可惜就是喜歡林黛玉的《紅樓夢(mèng)》讀者也有很多人不能真正地理解黛玉的靈心慧性的。他們說(shuō)林黛玉聰明往往引的就是海棠初會(huì)，別人都在潛心思索，獨(dú)黛玉或撫梧桐，或看秋色，或和丫鬟們嘲笑，不經(jīng)意中，早已得句，或者引用黛玉讀《西廂》，不到頓飯工夫，將十六出俱已看完，“你會(huì)過(guò)目成誦，我就不能一目十行么”。其實(shí)這些在于作者只是一筆帶過(guò)的。如果遇上一個(gè)金庸先生一樣的小說(shuō)家，因?yàn)樗麑?shí)在想不到怎么表現(xiàn)自己筆下人物的聰明了，就用這些外在的表現(xiàn)，往往成為作者強(qiáng)加給讀者的一面之詞，讀者只能姑妄聽(tīng)之，實(shí)際上除了自己的想象就沒(méi)什么感覺(jué)了。曹公當(dāng)然不需要靠這些來(lái)表現(xiàn)他的林黛玉。讀者讀到這里，你信也好，不信也好，反正林黛玉已經(jīng)用她的詩(shī)、她的故事說(shuō)明了她的聰明。讀了她的詩(shī)，讀了她真正靈心慧性的地方后，這些就由不得我們不信了，這時(shí)曹公的一筆帶過(guò)才讓我們更加喜歡林黛玉。

這也許就是天才與庸才的最主要區(qū)別吧。