結廬在人境，

而無車馬喧。

問君何能爾，

心遠地自偏。

采菊東籬下，

悠然見南山。

——著名田園詩人陶淵明《飲酒》（五）

在孔老師四處追尋理想的道路上，曾經(jīng)遇到過一些人，這些人絕大部分是各國的破落貴族，為了逃避政治迫害和戰(zhàn)亂危險，隱居在山里。他們嘲笑孔老師，說他這樣到處亂跑就是白費工夫，徒勞無功，明明知道一點用處沒有，還死不悔改（是知其不可而為之者）。

這些人，就是隱者，也是道家最早的思想傳播者，其中代表人物，叫楊朱。楊朱最主要的觀點只有兩個字：為我。

注意，這個為我，可不是人人為我，我為人人，而是剛好反過來：我不為人人，人人不為我。

換句話說，就是重視自己的生命，極端重視。

孟老師曾經(jīng)說楊朱：只要楊朱肯拔他身上的一根毛，全世界都能得到好處，這樣的事情，楊朱都不干（楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也）。

我愛生命，生命愛我，對我來說林志玲算什么！

韓非也說過楊朱：只要楊朱他肯拔身上的一根毛，他就能得到全世界最大的好處，這樣的好事，楊朱都不干（今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利，易其脛之一毛）。

我愛生命，生命愛我，對我來說侯佩岑算什么！

楊朱的為我，實際上包含著一個含義，就是無為，毛都不拔一根當然是無為了。

可是，純粹的無為，也太過極端了，畢竟就算你一個人躲進深山，也總得吃飯穿衣和人說說話吧，萬一有一天一只老虎跑出來，叫天天不應、叫地地不靈的，還為什么我，保什么命？

而且極端為我的思想，往往會走到另外一個極端，就是無限制滿足自己的欲望，為了滿足口腹之欲，哪怕喝到胃下垂、吃到肥得挪不動步也不在乎；為了滿足身體欲望，哪怕渾身都染上病也無所顧忌。這個極端在后來的魏晉時代被得以證明。

要是道家真這么個搞法，別說對后世影響深遠，估計當時就玩完了，正當?shù)兰业牡匚粨u搖欲墜、岌岌可危之時，道家的救星——老子出現(xiàn)了。

老子并不是一個人。

注意，不是說老子不是一個“人”，而是說他不是“一”個人。老子到底是誰，自古以來都是筆糊涂賬，連司馬遷都沒搞清楚，只是含含糊糊地說大概老子由兩三個人組成，老聃、李耳，還有誰誰誰。老子的出生年代，也是眾說紛紜，有的說比孔子早，有的說比孔子晚，不過有一點可以肯定：出生在春秋時代。

我們這也不討論老子到底是個人，還是誰誰誰的馬甲，我們只要了解“老子”的思想即可。

老子眼中的世界，是一個徹徹底底的自然世界，說直白一點就是個動物世界，動物世界里所奉行的是叢林法則，包括：強者為王，弱肉強食，適者生存等等。

在這樣一個動物世界里，談愛是沒有任何意義的。一只羊跟一只饑餓的狼哪怕說上一萬次“我愛你”，也逃脫不了被當做點心的結果；老百姓即使再怎么表現(xiàn)得順從，也擺脫不了被奴役被剝削的命運（天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗）。

那這么說的話，老百姓豈不是只能坐著等死？

當然也不是了，還是有方法可以保命的，這個方法嘛，還是“無為”。

不過這個無為和楊朱所說的不太一樣。老子的無為，是要建立在自然規(guī)律的基礎上，也就是凡事都要順應自然。如果不知道這些自然規(guī)律，胡來亂的話，就一定沒有好結果（不知常，妄作，兇）。

一只羊看到一只饑餓的狼不想著趕快逃跑，還走過去跟它講仁義道德，狼都快餓死了，看見羊還不趕快沖過去撲倒，非要先和羊開個玩笑調節(jié)氣氛，這就叫做不遵循自然規(guī)律，這么做的結果自然是個餐具，畢竟這不是在表演喜羊羊和灰太狼的故事……

在這些自然規(guī)律中，最重要的一條叫做“物極必反”（反者道之動。逝曰遠，遠曰反），意思是世界上任何東西，如果走向了極端，就會反過來。

一個人要想保命，就必須遵循“物極必反”原則。

這個原則我們今天實在是太容易理解，也太重要了。

從個人角度來說：

比如我們知道我們要活著就必須要吃飯，可是吃多了會撐死。

比如我們知道經(jīng)常鍛煉可以保持身體健康，可是如果天天跑幾萬米，沒多久膝蓋就會廢掉。

這個因尊重自然規(guī)律而無為的觀點，就是道家理論的第一個版本：道1.0，在道1.0里面，老子提出了如何做人和如何治理國家的主張。

我們先來看看如何做人。

老子的做人主張可以用一個字歸納，這就是“裝”。

為什么要裝呢？各位接著往下看就明白了。

做人的兩個極端分別是前進和后退都到了盡頭，按照老子物極必反的原則，過了這個盡頭人就會被毀滅。

前進的標志是有為，驕傲，剛強和不滿；后退的標志是：無為，謙虛，柔弱和知足。

我們的目的是保命，因此這些標志距離極端越遠，就意味著人越安全。

我們不妨來舉辦一場“保命杯”前后標志PK賽，看看誰是獲勝者，比賽規(guī)則自然是基于物極必反的原則，距離極端更遠者勝。