我們再看下面："雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。"

我們從佛教緣起論的這個角度來說，世上的萬事萬物、天地萬法都是生生滅滅的，都在我們心里來來去去的。外界的法相生生滅滅，永遠都是處于"方生方死，方死方生"的狀態(tài)，這個就不用多說了。那么"方可方不可"呢？有的事情你看是正確的，但是馬上就有不正確的一面冒出來了。你看這個是好事，但好事里邊就藏有禍事；你看這個禍事，禍事里邊也會生出好事。"禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"嘛。這個就是"方可方不可，方不可方可"。

我們在認識事物的時候，沒有什么絕對的、必然的、非如此不可的。所以《論語》中說："子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。"孔夫子叫你不要那么固執(zhí)。萬法都是變遷無常的，你說它可的時候，它忽地就不可了；你說它不可，它一會兒又可了。說是的時候呢，它又給你非了；說非的時候呢，它又是了。所以我們要知道"方可方不可，方不可方可"的道理，你知道了，能夠在人情世故之中運用自如了，你才能體會它的妙處。

老子《道德經(jīng)》里說"上善若水"，要像水一樣的靈動啊。佛教講的般若智慧，它是無形無相的，就是表現(xiàn)在"方可方不可，方不可方可"這些方面。我們不能把這個僅僅停留在哲學(xué)思辨的范疇，還應(yīng)該把它納入我們的修養(yǎng)上、修行上、見地上，使我們自身就具備這樣的素質(zhì)。在生活之中，在人與人的關(guān)系之中，在對待法的事情上，也應(yīng)該找到"方可方不可，方不可方可"的感覺。

譬如某人是學(xué)南傳佛教的，但站在漢傳佛教和藏傳佛教的立場上看來，你那些算什么呢？小乘啊，不了義啊，諸如此類的話就來了。漢傳佛教認為自己了不起啊，但是站在藏傳佛教和南傳佛教的立場上看，卻又可能認為你那些是莫名其妙的。所以我們看，無論是歷史上還是現(xiàn)實中，往往各宗各派之間就有這些扯不清的事。凈土說禪宗的不行，禪宗又說唯識的不行，唯識又說天臺、華嚴的不行……彼此都是這樣那樣的，扯不清楚。

實際上，都是"方可方不可，方不可方可"啊！永遠都是這樣。所以才是法無定法、般若無相、菩提無相，這才是真正的道理。如果我們執(zhí)著于一個法上，即使是非常了不得的法，那么我們也會落入法執(zhí)，陷入永遠被別人批評的境地。為什么呢？下面說了，"因是因非，因非因是"。

你在說"是"的時候，就有一個"非"在那里做對比。你在說"非"的時候，就有一個"是"在那里做對比。我們說一個事情正確，比如我說這個錄音機非常好，我可以找一萬個理由來證明它非常好。過兩天我不喜歡它了，玩膩了，我又可以找一萬個理由來證明這個錄音機差得不得了。如果我們感情好呢，你的缺點就成了優(yōu)點；如果我們感情不好呢，你的優(yōu)點就全部成缺點了。所以這些都是無常的，都是"因是因非，因非因是"。我們怎樣來看這個？

所以從這里看啊，莊子的思想比佛教的中觀還直接。因為"中觀"的東西現(xiàn)在都變成"中觀見"了，成為理論體系、知識系統(tǒng)上的東西了。就像藏傳佛教里邊一談就是"中觀見"，這對不對呢？對，也不對。

為什么呢？你學(xué)修中觀，一定要納入自己的身心性命中來才行！我們的認識本身，它的這個本來面目，就具中觀見，更是中觀的體啊！我們的根本智，就是中觀的體嘛。你如果還有一個"見"在那里，就是頭上安頭了。而且知識化、學(xué)問化了的東西，再好的都會變成知見障，那也不行。