海倫·諾斯：對。年輕男子會感到有人降臨到他體內(nèi)，照看他，幫助他，但也可能是讓他痛苦。尼亞和我并不知道究竟發(fā)生了什么。尼亞坐在角落里，我坐在克里希那吉身邊，半扶半抱著他。尼亞和我都沒有眼通，但是我們能夠感覺到一種神奇祝福的降臨，仿佛從遠山緩緩來到這個房間，將信息傳給尼亞、我和克里希那吉。

艾芙琳娜·布勞：那些信息是怎么傳遞的？

海倫·諾斯：通過克里希那吉說出的。尼亞或我在黑暗中努力將它們飛速記下。這些信息，有些是給尼亞的，有些是給我的，還有些是給克里希那吉自己的。

艾芙琳娜·布勞：是什么樣的信息？

海倫·諾斯：關(guān)于我們應(yīng)該做什么，我們應(yīng)該怎么樣，以及那些痛苦意味著什么。

艾芙琳娜·布勞：那些痛苦意味著什么呢？

海倫·諾斯：我們認為那意味著拙火的啟動以及通道的清理，是神主降臨在克里希那吉身上，為他施加善意的影響。屋里好像除了我、尼亞與克里希那吉之外，還有著另一個小小的完全不同的存在體，這個小“肉身”是如此稚嫩，如此甜蜜，如此可人，它和克里希那吉在互相交談和爭論著。

艾芙琳娜·布勞：他們爭論些什么呢？

海倫·諾斯：年幼的聲音說：“我比你更知道怎么處理這疼痛，你待在外面?！钡死锵Ｄ羌M到里面，發(fā)出尖叫，然后又跌出來……我確信住在兩層樓下的照料房子的農(nóng)民一定聽到了喊聲，約翰·考德斯告訴他們說他犯了癲癇。

艾芙琳娜·布勞：你覺得像是癲癇發(fā)作嗎？

海倫·諾斯：我那時對癲癇一無所知，但是我相信那是一場深奧的耐力測試。

艾芙琳娜·布勞：你現(xiàn)在還這么認為嗎？

海倫·諾斯：我不知道。我對此全無意見，因為我不知道這是怎么回事。

艾芙琳娜·布勞：這一系列事件讓克里希那穆提發(fā)生了什么變化嗎？

海倫·諾斯：他完全可以是個正常人。我們很難相信他和發(fā)作時是同一個人。

在尋找真理的過程中我一直在掙扎，因為我對權(quán)威、灌輸或慫恿感到不滿；我想自己去探索，所以自然需要經(jīng)歷痛苦才能找到。

——《是誰帶來了真理？》，1927年

如果你狂熱地愛著真理，而且完全是為了它本身才愛著它，那么你愛的確是真理。如果真理是一種安慰，而你有了那種安慰，那么你的愿望只是與他人分享……

——《智慧池》（The Pool of Wisdom），1927年

那不是一個遙遠的國度，也不是一個需要跨越世界盡頭才能抵達的住所。你必須尋找打開天堂和極樂花園大門的鑰匙；這鑰匙就是你的直覺，帶著它，你能進入天堂，永遠地住在極樂花園里。

——《智慧池》，1927年

艾芙琳娜·布勞：他醒了之后記得這一切嗎？

海倫·諾斯：記住的不多。

艾芙琳娜·布勞：他有疼痛感，或疼痛舒解的感覺嗎？

海倫·諾斯：疼痛要么出現(xiàn)，要么徹底消失。有時尼亞半夜把我叫醒，說：“你最好過來，克里希那吉需要你。”我就會過去陪他。我不知道那是克里希那吉還是小男孩，不過我很愿意去陪他。這種情況在埃爾瓦爾德繼續(xù)了一個多月。后來，他說服我跟他回澳大利亞，不再留下來學(xué)小提琴。于是我回到維也納去取我的小提琴和樂譜，與那里的人告別，又回家說服我父母讓我去澳大利亞。那之后不久我還和他在一起。在從南安普頓到紐約的船上，我一直和他在一起，他仍經(jīng)歷著那種痛苦。在我的記憶里，他以后好像再沒發(fā)作過這么久了。