所以這個"喜怒通四時"也應(yīng)該有的。春天時，夏天時，我們喜氣洋洋；秋冬時，陰雨綿綿時，心就要收斂，就不能像春夏時那么開放。為什么呢？因為養(yǎng)生需要這樣，冬天就藏，春生、夏長、秋收、冬藏嘛！我們的心態(tài)和作為也應(yīng)該和四時相應(yīng)。

秋天有肅殺之氣，古代的封建王朝執(zhí)行死刑，都是秋后處決，春天一般不殺人，除非是罪大惡極、大逆不道的人，需要斬立決。一般的死刑犯都是秋天行刑，這叫上應(yīng)天時。春天不能隨便殺人，這些方面就體現(xiàn)中國的順天而行。中國從先秦到清代都奉行這個規(guī)律，這是一個準(zhǔn)則。秋天是收割的季節(jié)，所以在武則天當(dāng)皇帝時，把刑部改成秋官，為什么呢？秋天殺人，秋后用兵??！所以我們也要做到"喜怒通四時"，不隨便喜，不隨便怒，在一定的時節(jié)因緣之內(nèi)養(yǎng)生、養(yǎng)心。

再看"與物有宜而莫知其極"。"與物有宜"，就是要與環(huán)境和諧，吃、住都要合乎時宜。我們大家的喜怒經(jīng)常是不合時宜的，當(dāng)怒的時候不怒，不當(dāng)怒的時候怒；當(dāng)發(fā)脾氣的時候不發(fā)脾氣，不當(dāng)發(fā)脾氣的時候呢，又很有脾氣，結(jié)果把自己弄得很不了然，很不舒服。所以，我們說自己的修為一定要把自己的這個脾氣駕馭住、控制住。當(dāng)然，這個脾氣也是天生的，不是人為的。有些人天生你喊他發(fā)脾氣也發(fā)不出來，有些人天生脾氣就大，天生就是有脾氣的人。但是呢，要中庸、要中和，就是要把它調(diào)和起來。所以要"喜怒通四時"，要"與物有宜"。我們要把它擺到實際的修為上來，把它練成實實在在的心地功夫。

我們這里不是學(xué)術(shù)研討會，人家搞學(xué)術(shù)研究的，這幾句話一帶而過，寫成論文，什么莊子《大宗師》的哲學(xué)思想如何如何的，如果像這樣就毫無意思了。但是，我們把它納入我們的日常修為之后，與我們的精神，與我們的生命對上號，如實地去感受它，如實地去料理我們的精神，料理我們的生命，這中間的妙處自然就出來了。

"莫知其極"，極就是終極，到底這個終極在什么地方？當(dāng)天、地、人的關(guān)系，都納入我們的這么一種修為之中，你有了這種修為，那別人就看不懂你了！實際上也看得懂，只不過看得懂是面子上看得懂，實際上背后他還是看不懂。另外，當(dāng)我們在面對社會，面對生活，面對自然的時候，我們也要莫知其極。這個莫知其極，其實就是我們前面說過的"養(yǎng)其所不知"的另外一個說法。

"與物有宜而莫知其極"，用佛教的話來說就是"隨緣盡性，盡性隨緣"，因為因緣無盡嘛。明天會怎么樣，誰也不知道。與物有宜就是和諧、順應(yīng)因緣，與心和諧，與環(huán)境和諧，但是這個因緣是不知其極的，因為變化無盡，外邊事物的變化是無窮無盡的。我們在內(nèi)外不可捉摸的變化之中，也要把握這個和諧、和平而不知其極，這個是沒有窮盡的。如果不知道這個，用禪宗的話來說就叫"頂墮"。有些人認(rèn)為自己很了不得，認(rèn)為大徹大悟了，受戒律幾年了，但是他不知道"莫知其極"，一下放松了以后，他就從最高處落下來。用《易經(jīng)》的話說，就是君子自強不息，要與時俱進嘛！哪怕你是圣人了，還是要與時俱進，因為內(nèi)外的變化"莫知其極"呀！

所謂天道無常，人心無常，既然這個是無常，那么就"莫知其極"。臨濟大師的臨終寄語也說"吹毛用了急需磨"。吹毛劍很鋒利的，但是用了以后，還是要磨，所以"與物有宜而莫知其極"?！肚f子》的語言每一段都是很精彩的。