平時我們自作聰明的時候多，但在大道面前，我們不要自作聰明。很多事情對于我們來說，都是不得已。怎樣把這些不得已的事情調(diào)順，這個就是功夫。

我們平時往往覺得自己聰明，自己的主意多，自己的算盤多，包括學(xué)佛、學(xué)道的人，都這個樣子。哎呀，我學(xué)了道了，我今天的感覺，我今天的悟境，如何如何的啊……其實，你所謂的悟境，完全是自己的分別知見，跟大道可以說是毫無關(guān)系！你這些東西始終都只是些緣起的東西。今天見到哪位上師了，上師開示了一通，我有點感覺了；哎呀，我都修行了十年八年了，好不容易現(xiàn)在找到這個感覺了，我這下子對了……老實告訴你，都是騙你的，哪有這樣的好事？！

莊子接著說，"乎進我色也，與乎止我德也"。什么是？加了三點水嘛，就是水泊、湖泊。什么是上善若水，智者樂水？這個就是有所積蓄了，這個積蓄從哪兒來呢？得養(yǎng)而來！我們怎樣得養(yǎng)，怎樣在道上得養(yǎng)？在道上得養(yǎng)的人，他的氣色自然會鮮實，這個就是"乎進我色也"。

我們經(jīng)常說，看一個人的修養(yǎng)，不是看他的知識，不是看他的學(xué)問，不是看他的口才，而是要看這個人有沒有道氣。有的人，有的學(xué)者，也是很了不得啊，講學(xué)講得天花亂墜，天衣無縫，地位也高，影響也大，但是他沒有道氣。你只要真正接觸一下，對沒有道氣的人感覺就會很差。就像臺灣有位先生，著作等身，你能說他的東西寫得孬嗎？在佛教的理論上，從中觀、唯識等角度來看，確實寫得相當(dāng)不錯。但是，你跟他有點接觸也好，或者是別人對他有點批評也好，嗬喲，他就是有仇必報，說他一句，他必然要罵十句回來，顯得心胸狹隘，沒有道氣。真正有道氣，我們這兒也看到了。我們用莊子說的來衡量剛才這位先生，包括其他某些大德、善知識，他就沒有這種道氣！架子很大，很了不得的樣子，沒有虛懷若谷的感覺。對上卑，對下傲，這些都不像是有道氣的人。所以"乎進我色也"，我們就要看一個人的道氣，這個道氣從哪兒來，就從一個人的涵養(yǎng)中來。

前面講了"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"。上次我們還專門說了什么是"不知"，老佛爺說了，我所說法，如恒河的一粒沙而已；未說之法，猶如大千恒沙。這個大千恒沙，就是不知；已說法，就是已知。已知的東西都是有漏的，無知的東西才是無漏；已知的東西是有，無知的東西是無，是空。在這些方面反反復(fù)復(fù)地掂量一下，所以"乎進我色也"。我們怎樣涵養(yǎng)自己，把自己涵養(yǎng)到一個程度，涵養(yǎng)到一個高度？這個不是吹牛皮，也不是比誰的拳頭大、著作厚、鈔票多！有些時候，人與人在一起，就像金庸寫的武俠小說一樣，就算不說話，氣息之間，勝敗已定！原因在哪里？"乎進我色也"，決定因素就是你自己的"色"！

"與乎止我德也"，什么是與？交接嘛，有取就有與。在彼此的交往之中，使我感覺到有一種德可以依止。我們通過前面這么一系列的對真人的描述，已經(jīng)覺得這個真人確實是很了不起，心向往之了。但是我們不能僅僅心向往之就行了，進一步還要"止我德也"！《大學(xué)》里面說"在明明德，在親民，在止于至善"，跟這里這個道理是通的，是一回事。我們的德在什么地方？我經(jīng)常說，這就是一個定位的問題。止，就是定位，用佛教的話來說，我們要皈依，我們要依止于某上師，依止于某善知識。依止的目的是什么呢？進德嘛！