有個禪宗公案里說，唐朝趙州老和尚的師兄，叫長沙景岑禪師。有人問他："如何轉(zhuǎn)山河國土歸自己？"我們現(xiàn)在經(jīng)常說以天地萬物為一體，把自己的小宇宙變成大宇宙，但是如何才能轉(zhuǎn)山河大地歸自己呢？那個長沙和尚就說："你這樣說不對呀，為什么不說轉(zhuǎn)自己歸山河大地呀？"你轉(zhuǎn)山河大地歸自己是侵略，是霸占，是小我的膨脹，對不對？要把別人的東西拿到自己這里來。如果你占有別人的，別人就會反抗，別人就不聽你的，如果你是奉獻(xiàn)的，你把自己奉獻(xiàn)出去就沒有障礙了，誰都?xì)g喜。同樣的，目的是一個，把自己的小宇宙變成大宇宙，把小我變成大我，山河大地和我打成一片，但是你方法錯了，你是霸占型的，侵略型的，那么障礙就很多。從小我、自私出發(fā)不行，如果你從奉獻(xiàn)出發(fā)，是大公無私的，大家都接受，就沒有障礙。

所以一念之差，就可以看出有道無道，能不能得道。如果我把自己奉獻(xiàn)出去了，我立即就與佛菩薩同在，與大道同在，這是很要命的一個問題呀！但是很多修行人，往往都是從自己出發(fā)。唉呀！我今天要閉關(guān)了，我要參禪了，我要悟道了，都是從我出發(fā)，把這個我放不下。真正把我一放下，馬上就見道，馬上就得道，他就自然與真如相應(yīng)、與菩提相應(yīng)，不隔分毫。

我講《通書》時主要講這個"通"字，莊子也講"通"，上次講《齊物論》時也講了"通"。通是什么呢？通就是無礙。佛教《華嚴(yán)經(jīng)》里講"理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙"。沒有障礙，為什么沒有障礙？因為他通達(dá)無礙，通就是無礙，像開車一樣的，塞車你就動不了，如果沒有堵車，沒有紅綠燈，我們就可以開得很順暢。通就沒有障礙，憑什么你能沒有障礙，就是公，"公生明"，真正的智慧是從大公中產(chǎn)生的，大公以后，你的心胸半徑是無限的。如果從私心出發(fā)，你智慧的半徑就是有限的，因為你不停在算計啊，唉呀！我這一百萬該怎么投資？對不起，一有這個念頭，你的智慧就在這一百萬之內(nèi)了；如果動一千萬的念頭，你的智慧就在這一千萬之內(nèi)；如果你胸懷天下，那么你的智慧就是全天下。只有"公"的人，他才有真正的智慧，只有"無我"的人，才有真正的智慧，所以我們要談智慧。這個智慧，當(dāng)然不是一般人的狹慧，世間法的一些智慧，在這里是不管用的，那些都是一些經(jīng)驗，是一些小聰明，用《齊物論》的話來說，就是"大知閑閑，小知間間"，那是不一樣的。

"而人真以為勤行者也"，勤行就是一個人的本分，一個人的道德，就憑這個道德就能達(dá)到目標(biāo)，并不是他什么都會。所以一個真正優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者，一個道人，必須要"勤行"。我也經(jīng)常給一些出家人講，他們常感嘆自己沒名，沒有地位，我說那個很簡單，你們要能在成都市天府廣場旁邊那個大樹上坐上一個禮拜，不吃不喝，不要大小便，美元就把你們?nèi)垦退懒?，還需要你去開壇講法嗎？不需要嘛！還需要你們?nèi)ジ蛇@樣、那樣的事嗎？不需要嘛！像鳥巢禪師一樣，在樹上能坐上一個禮拜，最好是一個月，媒體的長槍短炮就會天天來轟炸你，一下就出名了，供養(yǎng)就來了。但是就算政府允許你這樣干，誰又有這個本事？在山里，我們的出家?guī)煾改軌蛟跇渖献∩弦粋€月，比你閉關(guān)三年甚至十年效果還大。

千萬不要當(dāng)大師，千萬不要去當(dāng)善知識，被人家尊為上師，尊為善知識，那樣你也就基本上死了一半了。但是你作為一個行者，就會很舒服，孫行者、武行者，大家都喜歡嘛。一旦你成為唐僧了，那就看起來都讓人覺得不安逸。所以"有足者"，就是鼓勵我們在實踐上，如實地去下功夫，去努力，只有這個樣子，你才能"至于丘"，達(dá)到德的巔峰。說食數(shù)寶一類的人，是不行的。

"而真人以為勤行者也"，人們看到那些真人，覺得他們苦修、苦行，孜孜不倦，自強(qiáng)不息，種種的帽子、花環(huán)都給他們身上戴起。其實，真正的行者，真正的道人，他哪是這個樣子的呢？他體道就一切現(xiàn)成，不需要他去加，不需要他去減，不需要他去修，不需要他去為……但是，外人看到他，覺得他好像在進(jìn)德修業(yè)，孜孜不倦的樣子。實際上真正到了這個份兒上的人，他以知為時，都是不得已順而行之，并不是外面認(rèn)為的勤行者。

真正的勤行者，我們還是用《壇經(jīng)》里面的話來說，神秀大師"時時勤拂拭，勿使染塵埃"，這是得不到衣缽的。"本來無一物，何處惹塵埃？"就把衣缽拿到了。所以這個《壇經(jīng)》呢，也可以拿來作《莊子》的注解。