發(fā)問者（以下簡稱"問"）：為什么"觀者"與"被觀之物"的界分會導(dǎo)致沖突？

克里希那穆提（以下簡稱"克"）：是誰在付出努力？只要有努力，只要有矛盾，就會有沖突。因此，在"觀者"與"被觀之物"之間，難道沒有對立性嗎？這并不是一種意見上的狡辯，你不妨自己去觀察一下就知道了。假如我說："這是我的。"那么不論那是財物、性、權(quán)力或工作，都會出現(xiàn)因界分而造成的抗拒，如此一來就起了沖突。當(dāng)我說："我是印度教徒。""我是婆羅門。"或這個那個時，我已經(jīng)在自己的周圍建構(gòu)了一個世界，一個我認同的世界，于是界分就產(chǎn)生了。很顯然，當(dāng)一個人說他是天主教徒時，他已經(jīng)把自己和非天主教徒做了區(qū)分。所有的區(qū)分，不論是內(nèi)心的或外在的，都是在助長敵意?，F(xiàn)在問題又出現(xiàn)了，我能不能既擁有一些東西，又不會制造敵對、矛盾或沖突？還是有一種截然不同的存在次元，可以完全消弭掉"所有權(quán)"這個東西，達到真正的自由之境？

問：我們有可能不帶著任何概念而行動嗎？你有可能進到這間房子里，在一張椅子上坐下來，而不帶有任何對這張椅子的概念嗎？你似乎在暗示我們不能有任何概念？

克：也許我沒有解釋得很仔細。人當(dāng)然得有概念，譬如我問你住在哪里，你一定會回答我，除非你有健忘癥。"告訴我"這件事，就是源自于概念或記憶，而人必須有記憶和概念。不過概念也會助長意識形態(tài)，帶來災(zāi)害--你是美國人，我是印度人等等。你信奉一種意識形態(tài)，我信奉一種意識形態(tài)，這都只是一些概念罷了，但我們竟然會因此而相互殘殺。即便是在同一間實驗室里研究科學(xué)的伙伴，也可能做出這種事來。

在人類的關(guān)系之中，概念到底有沒有任何地位？這又是一個更復(fù)雜的問題了。所有的反應(yīng)皆是概念，所有的反應(yīng)也就是：我有一種想法，然后我依照這個想法去行動。首先我產(chǎn)生了一種想法、一個公式或基準，然后就按照它來采取行動。因此，在概念、想法與行動之間，一定存有界分。處在概念這一邊的是"觀者"，行動則是在觀者之外的另一種東西，于是界分與沖突就因此而形成了。這時又出現(xiàn)了一個問題：那受限的、從社會背景里產(chǎn)生的心智，是否能擺脫掉概念思考，以不機械化的方式行動？我認為這是有可能的，但我說有可能并沒有什么意義。我說這是有可能的，而且這就是冥想：探索心智有沒有可能完全安靜下來，從所有的概念思考中解脫出來，只有在需要用它的時候才產(chǎn)生思想。我現(xiàn)在是在用英文說話，這是一種自動化的過程，但是你能不能徹底安靜地聽我說話，心中沒有任何念頭？你一旦"試圖"去達到這種狀態(tài)，思想就出現(xiàn)了。我們有沒有可能在看著一棵大樹或麥克風(fēng)時，心中沒有任何念頭，念頭指的就是思想或概念？看著一棵大樹而沒有任何思想，是很容易做到的事?？墒强粗粋€朋友，一個傷害過你、奉承過你的人，而不帶著任何成見，就很難做到了，這意味著你的腦子是安靜的。雖然它也會有反應(yīng)，迅捷的反應(yīng)，不過仍然可以安靜到完整而徹底地看著眼前這個人。只有處在這種狀態(tài)，你才會對他產(chǎn)生真正的了解，然后才會有完善的行動。

問：是的，我想我知道你要說的是什么。

克：很好，不過你真的必須實踐才行。人必須認識自己，但接著又會產(chǎn)生"觀者"與"被觀之物"、"分析者"與"被分析的對象"之間的界分問題。有一種觀察的方式可以免除這些問題，那就是立即的了解。

問：你現(xiàn)在正試圖用語言來解釋一個語言無法傳達的狀態(tài)。

克：因為你我都懂得英文，所以我們才用語言來溝通。若想正確地進行溝通，你我必須同時具備熱切而又貫注的品質(zhì)才行，否則我們是無法真的產(chǎn)生交流的。假如你我正在說話而你卻朝著窗外觀望，或者你很認真而我一點也不認真，那么這類情況都會讓溝通停止。因此，傳達一個你我完全不熟悉的東西，是極為困難的事。不過有一種溝通的形式并不需要借助語言，但只有當(dāng)你我都很認真、貫注與直接，而且雙方的心智都處在同樣的層次、同樣的節(jié)拍，它才會出現(xiàn)。那時就會形成一種非語言性的"神交"；那時我們就可以安靜地對坐，但不是你的寂靜或我的寂靜，而是我們共同的靜謐；那時或許就會出現(xiàn)真正的神交了。不過這種要求也許太高了一點。