佛教說"三界唯心，萬法唯識"，這句話大家都快說成口頭禪了。但是，三界為什么唯心？萬法為什么唯識？大家認真思考過沒有呢？現在中學生都知道牛頓的三大定律，高中生都學過愛因斯坦的相對論，但你知道牛頓三大定律，學過相對論，并不等于你就是牛頓，就是愛因斯坦。你能還原他們得出這個結論的思維過程嗎？我們在說"三界唯心，萬法唯識"時，你能體悟釋迦牟尼佛當年得出這個結論時的精神狀態(tài)嗎？顯然不能。那么，我們現在肚子里裝的佛教的種種知、種種見就不可靠，就得從頭再來。

從頭來，從哪個地方開始呢？我們在寺廟里聽法師開示，一說就是"徹法源底"。說得很好，但什么是法源之底？為什么還要徹？說到底還是要明白"我是誰"才行。在三界中，萬法紛紛蕓蕓，無窮無盡，不外乎就是唯識、唯心而已。如果我們相信老佛爺的話是真的，不是騙我們的，那我們就要看看我們的心是什么，識是什么。佛法說"是心是佛，唯心是佛，是心作佛"，那么我們就會問：我這個心是佛，但我為何又不是佛呢？那我們來看看我們的心到底是什么。如果一問到"心是什么"馬上就找到了唯識學里"集起名心，了別名識"這樣的術語來對應，那就完了。那是祖師們的結論，是祖師們實修實證的境界。如果我們照本宣科，在邏輯學上、認識論上講"集起名心，了別名識"，那就是教書先生翻字典，沒有用。

我們所說的修行修心，并不是停留在知識層面上的。要"如人飲水，冷暖自知"，當下去感覺自己的心、自己的識是什么。要敢于相信這個感覺，因為感覺不會騙人。譬如，倒杯熱茶，很燙，你不會馬上喝；鐵燒紅了，你不會用手去摸；遇到老虎獅子，你絕對不敢去惹。這些感覺都是真實的。我們學佛一定要明白一個道理，千萬別在知見上周游。需不需要知見？需要知見。需不需要知識？需要知識。但知識只是我們的敲門磚，就像中學生考試不會再考小學的內容，大學生寫論文不會再把中學的知識重復一遍。修行也是一樣。修到一定程度，以前學的知識就要放下，進入一層新的境界。

我們在修學時，知識也好，知見也好都是必需的。如果沒有這些知識，就不是真正的佛教徒，也不可能進入修行。但是，有了這些知識、知見后，要馬上付諸行動，付諸實踐。譬如給你一百萬，你把它存在銀行里不用，這錢就不是你的。如果你拿這筆錢去做生意，賺了錢，發(fā)了財，這一百萬才算是你的。你要用這筆錢，否則，它就不是你的。學佛也一樣，學了就要用。過去有些話說得還是很有道理的，比如"帶著問題學，急用先學，活學活用，學用結合，立竿見影。"這些話用在我們學佛上，還是很相應的。

佛法要解決"我"的問題，解決自己心的問題。那么我的心又是怎么運作的呢？為什么肚子里裝了那么多善善惡惡？為什么有那么多是是非非？為什么人與人打交道有那么多麻煩？為什么別人的命好，我的命不好？為什么別人有錢我很窮？這些煩惱從何而來？為什么我們一直在迷茫當中沒有明心見性？

如果我們能認認認真地面對這些問題，能勇敢地面對自己的內心，才叫真正與修學相應。如果所學的佛法不對照自己的喜怒哀樂，不放在自己的身心性命上，不落實在自己的身語意三業(yè)上，那都是紙上談兵、葉公好龍。學修佛法應該是老老實實去做的一件事情，就是要明白自己的心是怎么樣的。

經上說："心生種種法生，心滅種種法滅。"這已經說得很到位了。但這個"心生"是怎么在生？為什么我們這個心一生，種種法就生？為什么心一滅，種種法就滅了呢？說這句話的時候你信得過嗎？如果信得過，你就得仔細看看這個生滅是怎么來的。如果我們不善于在心上用功，不善于在念頭上用功，那么學《信心銘》是學不進去，也信不進去的。心是什么？含容萬法的一個東西。心生種種法生，上下五千年，宇宙一百五十億年，心有多大，世界就有多大；心有多復雜，世界就有多復雜。如果是這樣，那我們的心簡直就是疲于奔命，忙無歸處。所以我們要善于在心地上用功。但心那么大，又怎樣用功呢？