這個公案難度極大，其中有許多疑點難以解釋，不知難倒了多少禪客。兜率悅問張商英："巖頭所說的末后句，是真有其事呢，還是虛有其事呢？"張商英說："當然真有其事。"兜率悅大笑而起，便回到方丈室。張商英碰了壁，晚上在廟里睡不好，苦苦地思考這個問題。到五更時起床小便，不注意把尿盆踢翻了。就在這"當"的一聲中，忽然大悟，對這則公案一下就明白了。他迫不急待地穿好衣服，去敲方丈室的門，大叫："我已經(jīng)捉到賊了！"兜率悅問："贓物在哪里呢？"張商英默然不語，回去寫了一首偈：鼓寂鐘沉托缽回，巖頭一拶語如雷。

果然只得三年活，莫是遭他授記來。第二天見面，兜率悅看了他的偈子，開示道："參禪只為命根不斷，依語生解。如是之說，公已深悟。然至極微細處，使人不知不覺，墮在區(qū)宇。"這就是說，參禪是因為眾生的命根沒有斷，思維的慣性誰也難改，有點蛛絲馬跡，就要順藤摸瓜。所以禪宗才要你言語道斷，心行處滅，來斬斷這條命根。兜率悅最后對他說："現(xiàn)在給您道喜，您終于是過來人了。但你要注意呀，在生命、精神的極細極微的地方，往往會使人不知不覺地又重新陷進去了。所以要繼續(xù)修持，要保任它??！"

你看，參一個話頭，也不是一件容易的事情。這個公案所闡述的也就是《信心銘》中所說的"毫厘有差，天地懸隔"。

從某種角度說，人的確是十分復雜的精神動物，善善惡惡什么都具備，所以證果修行不易。用唯識學的名詞來說，就是在阿賴耶識中，能藏、執(zhí)藏、所藏一應俱全，極樂世界、地獄等等的一切種子，也都在這里。阿賴耶識還有一名稱，叫異熟識。

很多人不明白，什么是異熟識？為什么阿賴耶識又叫異熟識？打個比方吧，異熟識就如同我們現(xiàn)在所說的基因DNA。今天DNA的這個窗口打開，你可以這樣；明天那個窗口打開了，你又可以那樣。那些有家族遺傳病的人，小時候身體很好，但后來因遺傳基因問題，就會出現(xiàn)疾病。我們在自己人生這百年時間里，在不同的時間階段，為什么會有各種不同的境遇？身體為什么也有不同的變化？小時候有小時候的樣子，中年有中年的樣子，老年有老年的模樣。為什么前幾年我喜歡這樣東西，這幾年我的喜好又有不同？

這說明我們阿賴耶識的內(nèi)容是分階段而顯現(xiàn)的，它的內(nèi)容并不會在一個時間段里全部顯現(xiàn)出來。它是分期分批異熟的。這個時間段這顆種子成熟了，它現(xiàn)形了?，F(xiàn)形了一段時間，它落下去，另一顆種子又成熟了。我們有時表現(xiàn)得很聰明，有時大腦又會短路，總是不能一直保持清明的狀態(tài)。人與人之間的關(guān)系，自己的命運等等，都是處于變幻莫測之中。一般人遇到人生不幸，常會抱怨命運的不公；而學佛的人知道，這是因為有個阿賴耶識在起作用。

把禪宗和唯識宗搭配起來，融為一體來學，難度會很大。但是，如果以禪宗為綱，再學唯識宗并不難學。如果我們先是陷入唯識學當中，再學禪宗就不易體會到禪宗的妙趣。另外，學唯識很容易陷在支離破碎之中，而禪宗是先把最要命的東西掌握住。它不管什么阿賴耶識異熟不異熟，再異熟也是在當下一念之中表現(xiàn)。就像我眼前的這個鏡頭，不管什么內(nèi)容都必須經(jīng)過這個鏡頭進行表現(xiàn)。如果我們把當下一念收拾好了，那么就會避免被動地受八識田種子干擾的狼狽。

在談"有"和"無"的時候，我經(jīng)常打這樣一個比喻：我們的注意力就是一束光，我們所認知的世界是一間漆黑的房子，里面什么都有。我們把注意力，也就是這束光，投射在哪個點上，哪個點上的東西就清楚了，明白了，于是這個東西就是"有"。而這束光沒有投射到的地方，就是"無"，就是"空"。我們的注意力會轉(zhuǎn)移，這束光不會一直停留在一個點上。當這束光從A點轉(zhuǎn)移到B點，B點清晰了，于是B點就是"有"，A點就是"空"，就沉寂下去了。光束的移動過程形成我們的意識，或者說成為我們的思維所能感知的地帶。光束照射之外，就是我們的未知地帶。如果我們能如此了解自己的心理活動，熟悉自己的思維程序，了解"能"與"所"這兩方面的關(guān)系，我們就能明白這其中的玄妙，進而使我們在學法的時候，在修行的時候找到關(guān)鍵之處，找到下手之處。

我是一個居士，是一個學佛的人，如果今天我的注意力放在佛法上，那么我法喜充滿，得智慧自在；如果明天注意力落在煩惱上，煩惱把我的注意力占據(jù)了，那我就是可憐的眾生。人們不得自由的原因，就是在這個地方做不得主，在自己的念頭上做不得主。