了解別人，相對的也有助于了解自己；接納別人，也有助于接納自己；寬容別人，也就是寬容了自己。心理活動畢竟是在自己，所有不能諒解所產生的惱怒，都是自己在承受，所有的苦悶都由自己造作而起。所以能了解別人、原諒別人、接納別人的人，就有了充分的醒覺。《楞嚴經》上說：

眼色為給，生于眼識，眼有分色，色塵無知，識生其中，則為心在。

當我們執(zhí)著于人我的差異，比較彼此的高下，分別彼此的色相，就會產生對立，就會有了自我中心，犯了嚴重的我相。色塵本身并沒有障礙我們，苦惱我們，所有的苦惱都起于對識的執(zhí)著。在楞嚴會上，佛陀對阿難說，修道者不能成就無上菩提，都是由于犯了兩種根本的錯誤，即：

與諸眾生用攀緣心，而誤以為是自性。

由諸眾生，遺失本明，而不能自覺。

人我之間的關系，只是色相的表征。別人有愧于我，就必須了解到那只是一時的不便；別人對我不客氣，是由于他被境界所轉，一時失去控制；別人與自己意見不同，那是根性因緣不同……凡此等等，能作如是了解，自己就不會引發(fā)瞋怒。

能了解別人的苦衷，就能體諒別人對自己的不是；能欣賞別人的優(yōu)點，就能與人和睦相處；能寬容別人短處，就能伸展自己的胸襟度量。

明白事理·承擔是非·事事無礙

我們已經討論過精神生活的提升，一方面要把潛意識中阿賴耶的業(yè)力種子，釋放出來，轉識成智，成為實現(xiàn)生活的種種福德，另一方面還要修禪定功德，長生智慧。前者成就了事，它是屬于生滅門的范疇，后者成就了理，它屬于真如門的范疇。能如此，才能做到《華嚴五教止觀》所謂的“事理兩門圓融一際”。華嚴宗初祖社順和尚說：

心真如門者是理，

心生滅門者是事，

即謂空有二見自在圓融，

隱顯不同，竟無障礙。

很明顯的，中國華嚴宗所謂的理事無礙，正是要把潛意識中阿賴耶的種種業(yè)力因子，實現(xiàn)出來，從而解脫，使如來藏這個能發(fā)智慧的般若性體重現(xiàn)光明。

所謂心真如門是指空性的如來藏識，它是凈化之后的思維形式，這種思維形式也許是直觀的，也許是邏輯的。它是一種純粹的理體，是一切智慧的根源。雖然真如門的修證，是不可思議的甚深法界，但是真如門的修證，如果不是從生滅門中實現(xiàn)出來、凈化出來是辦不到的，所以理事必須雙修。

在日常生活中，理法界相當于哲學上實證論者所謂的邏輯一貫性，事法界相當于道德的期待性，理事法界相當于經驗的檢證性。我們要用這三個標準來規(guī)范自己的言行，去導正生活，并做為轉識成智的依據(jù)。

明白事理就是要在日常生活當中，根據(jù)以上三個標準去明白是非，但是明白是非也可能帶來另一個障礙，因為我們很容易執(zhí)著于是非，而以是非之心來度計別人或責備自己，處處挑剔，看不習慣，甚至造成道德強迫癥。因此，必須能承擔是非，放下對是非的挑剔，這樣才能做到理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。

從心理衛(wèi)生的角度來看，健康的心理生活需要一套良好的倫理行動。心理學家如弗洛姆、羅洛梅等人都強調倫理的實踐是心理健康的條件，但是倫理絕對不是束縛自己的鎖鏈，而是引發(fā)自己醒覺的針砭。當一個人為了遵守戒條，而弄得處處不自在時，戒律成為奴役自己的枷鎖；反之，如果以實踐智慧來實現(xiàn)戒律，戒律則是智慧的表現(xiàn)。因此，事與理不是截然不同的兩項，而是生活上體與用之一體兩面。倫理的本身包含了事與理兩個部分：事是生活格律或戒律的“有法”，理是一切自在，能承擔能放下的“空法”。事理圓融，就能勇于改正而不悔恨自責，努力積極而又不落于執(zhí)著焦躁，這就是事事無礙，能實踐大乘菩薩行的基本條件。