宗教信仰

奇怪的是，道金斯雖把進化論看成他的《圣經(jīng)》，卻忽視了達爾文的信條：世 界上最大的快樂，來自對他人施善與信仰某個人格化的上帝（ｐｅｒｓｏｎａｌＧｏｄ）。［５２］ 甚至美國的精神病醫(yī)師也已開始認識到，某種精神面貌對他們病人的狀態(tài)產(chǎn)生 了影響，使他們變得樂善好施。［５３］許多遵循達爾文的忠告的人總是需要精神病學(xué)的幫助，因 為 人 類 需 要 幻 想，以 便 為 他 們 的 日 常 工 作 帶 來 活 力 和 希 望。

２００３年和２００４年，暴露在大規(guī)?？植酪u擊下的信教的以色列人說，自己感覺到的壓力比那些沒有任何信仰的人的要小。［５４］與歐洲相比，美國有更多的人參加宗教服務(wù)的一個原因，是美國的經(jīng)濟競爭更激烈，人口流動更廣泛，收入差距更大，社會和諧受損，對經(jīng)濟壓力較大的美國人來說是較不安全的“安全網(wǎng)”。

身為某個集體的一分子的感覺，在法國、斯堪的納維亞和德國比在當(dāng)代美國更強烈一些。

與某個宗教團體的一種精神上的從屬關(guān)系，使希望與志趣相投的人交往，并使自己的價值得到他們肯定的愿望得到滿足。這些人的共同特點是摒棄一種完全隨意地容忍所有道德體系，并對日常生活持一種極端唯理主義（ｕｌｔｒａｒａｔｉｏｎａｌｉｓｔ）的態(tài)度。大部分人都希望忠誠于某種特定的價值準則，因為這種立場使他們不去考慮他們的存在可能沒有特殊意義這個問題的可能性。在過去１００年間，這個世界上加入基督教或伊斯蘭教團體的居民比例從１０％增加到了５３％就能很好地說明上述論點。

福音派新教（ｅｖａｎｇｅｌｉｃａｌＰｒｏｔｅｓｔａｎｔｉｓｍ）成員數(shù)量意想不到的增加，是１９６０年美國最明智的評論員都未預(yù)見到的事情。這個教派包括兩個群體，區(qū)分它們的是教育、職業(yè)及（在較小的程度上）居住地。其中較大的群體叫原教旨主義者（Ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌｉｓｔ），因為他們提倡按字面意思來解讀《圣經(jīng)》。這些人常常來自窮人或工人階級，很可能生活在農(nóng)業(yè)地區(qū)，并具有１９世紀上半葉居住在賓夕法尼亞州西部土地上的、加入農(nóng)村地區(qū)和小城鎮(zhèn)的衛(wèi)理公會教派的會眾（Ｍｅｔｈｏｄｉｓｔｃｏｎｇｒｅｇａｔｉｏｎｓ）的各種特征。略微較小的那個新福音派（ｎｅｏＥｖａｎｇｅｌｉｃａｌｓ）的群體，通常由自自由職業(yè)者構(gòu)成，屬于大學(xué)生出身的中產(chǎn)階級，他們居住在城市地區(qū)，持有更自由的觀點。［５５］受居民中世俗部分所促進的對女性性欲、性別角色、墮胎、同性婚姻和同性戀的日益容忍的態(tài)度，這兩個群體都表示反抗。此外，他們都感到了與其他持有同樣想法的人建立社會聯(lián)系的需要。在２００３年的一次民意調(diào)查中，當(dāng)被問及是否信仰上帝時，有９０％的美國人作出了肯定的回答，是１９１６年時的兩倍。［５６］原教旨主義者還有一個額外的動機。美國人中最窮的四分位數(shù)（ｑｕａｒｔｉｌｅ）的人感到，他們的宗教共同體給他們提供的心理和物質(zhì)支持，比負有同樣職責(zé)的公共機構(gòu)提供的服務(wù)更可靠。［５７］