【譯文】

孟子見梁惠王。王站在池塘邊，一面看著鴻雁麋鹿，一面問孟子：“賢者也以此為樂嗎？”

孟子回答說：“只有賢者才能享受這種快樂，不賢之人即使有這些，也是無法享受的?！对娊?jīng)　大雅　靈臺》上說：‘規(guī)劃建靈臺，施工巧安排，百姓都行動，很快便落成。王本不著急，百姓太賣力。王從靈囿過，群鹿悠閑臥，群鹿肥又光，白鳥白又亮。王又到靈沼，滿池魚歡跳。’文王借助民力筑臺修池，老百姓卻很歡喜，把那個臺稱為靈臺，把那個池叫做靈沼，很高興那里有各種麋鹿魚鱉。古時的賢君與百姓同樂，所以能享受快樂?！渡袝摹防镎f：‘這個太陽何時才能滅亡啊，我們寧可和你一起去死?！习傩蘸薏坏煤拖蔫钔瑲w于盡，他即使有臺池鳥獸，難道能獨自享受嗎？”

【品評】

古之人與民偕樂，故能樂也。

賢者而后樂此，不賢者，雖有此，不樂也。

與民同樂，才能真正而持久地享受快樂。賢德是享受快樂的有效前提，否則即使具備了物質(zhì)條件，也無法獲得真正的快樂。

人都有享受并獲得快樂的需要。雖然統(tǒng)治者更有條件做到，但要真正而持久地享受快樂，就必須與民同樂。孟子用周文王和夏桀的史例從正反兩個方面做了說明：文王與民同樂，要建靈臺，老百姓都非常高興，紛紛積極參與建設(shè)，干起活來就像兒子為父親效力。文王所到的園林苑囿，也是一派人與自然和諧相處、怡然自得的和樂景象。而暴君夏桀呢，自封為太陽，但老百姓恨之入骨，甚至不惜與他同歸于盡。這樣，縱然富有天下，夏桀也不能享受真正的快樂，即使有，終究也不能長久。

與民同樂應(yīng)該成為處理政民關(guān)系的重要原則。公共事務(wù)如果不從老百姓的根本利益出發(fā)，社會發(fā)展的成果如果不能與百姓同享，那就很難讓社會得到持續(xù)而穩(wěn)定的繁榮。

“賢者而后樂此，不賢者，雖有此，不樂也。”這是一個不同尋常、頗有見地的命題。它表明，享受并不能簡單地歸結(jié)為被動接受外在刺激、并對這些刺激做出心理反應(yīng)，而實際上涉及到享受者對外物和自身的了解和覺悟，涉及到人對于自己活動的意義的了解，這就有個境界（層次）問題了。譬如在今天，一個家業(yè)雄厚的企業(yè)家，他自身完全有條件得到充分的物質(zhì)享受，但后來更為關(guān)心他人的艱難困苦，成了一個慈善家，此后他所獲得的快樂便自會與先前有所不同。

如果享樂有境界（層次）的不同，那么劃分的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？孟子認(rèn)為是“德”。中國現(xiàn)代著名哲學(xué)家馮友蘭先生的人生境界理論，也可看作是孟子思想的拓展。馮友蘭先生認(rèn)為，人生是有覺解的生活，或有較高覺解的生活，人在覺解中建立自己的意義世界或價值世界。他根據(jù)人對宇宙人生意義覺解的不同，劃分出不同的人生境界。這些境界由低到高依次為：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。自然境界的人對宇宙人生毫無覺解，似乎是一個混沌，完全是一種被動的人生；功利境界的人生略高于自然境界，是一種主動的人生，但往往表現(xiàn)為自私的、為我的、為利的；道德境界則超越功利境界，形成了較完善的人格，“利”轉(zhuǎn)變成為公利也就是“義”，為利超越而成了行義；天地境界是理想的人格，是對宇宙人生的最高覺悟，這種覺悟使人的生活獲得最大的意義，使人生具有最高的價值，這種境界既是自覺的，又是自由的。

現(xiàn)代西方著名心理學(xué)家馬斯洛的需要層次理論也表明，人的需要是多方面的，從低到高分別包括生理需要、安全需要、愛的需要、尊重的需要、自我實現(xiàn)的需要等。生存需要，包括飲食、睡眠等的需要；安全需要，包括安全、穩(wěn)定、依賴、對秩序和法律的需要；愛的需要，包括追求愛和被愛、渴望交往等；尊重的需要，包括對獲得成就、名譽、地位、自信、獨立和自由等的需要；自我實現(xiàn)的需要，使創(chuàng)造和挑戰(zhàn)自我也成為一種享受。馬斯洛的需要層次理論從另外一個側(cè)面印證了享受和快樂是有層次的。值得注意的是，孟子是從道德價值維度來衡量，具有鮮明的儒學(xué)特色。

【原文】

[1.3]梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|①，移其粟于河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

孟子對曰：“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻。填然②鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走③?；虬俨蕉笾?，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”