出版社約我為《中國藝術(shù)與文化》的中文版撰寫序言,巧得很,收到電子郵件時,我剛讀完這部書的英文版,書還放在案頭。我很高興這部寫中國的書能以中文出版。我與兩位作者并不熟悉,此前只在書上“見”過杜樸教授,與文以誠教授也只有一面之交,所以,我只能拉拉雜雜地寫一點(diǎn)閱讀的感受。
首先吸引我的是書名。作為中國美術(shù)史(或稱“藝術(shù)史”,下同)的通論性著作,其標(biāo)題中多出了“文化”兩字,在我看來,這本身就反映了美國中國美術(shù)史研究一個重要的變化。
大致說來,美國的中國美術(shù)史研究傳統(tǒng)上主要有兩個派別,一派強(qiáng)調(diào)研究藝術(shù)作品材料、技術(shù)和風(fēng)格,另一派別則強(qiáng)調(diào)探討藝術(shù)作品內(nèi)容、意義及相關(guān)的歷史和文化背景。兩派分歧的根源可以追溯到美術(shù)史學(xué)在歐洲發(fā)展時不同的立場與方法。例如,屬于前一派的巴赫霍夫(Ludwig Bachhofer,1864-1945)是瑞士美術(shù)史家沃爾夫林(Heinrich W?觟lfflin,1831-1903)的弟子,而沃氏是形式主義研究最重要的學(xué)者。巴氏在“二戰(zhàn)”之前來到美國,他研究中國的青銅器、文人畫,但卻不懂中文,也沒有到過中國。這樣,他的研究就必然限定在形式主義的范圍內(nèi)。巴氏的學(xué)生羅越(Max Loehr,1903-1988)也以研究中國繪畫和青銅器著稱,他在1953年發(fā)表的一篇文章對商代饕餮紋進(jìn)行了類型劃分和排年,所依據(jù)的主要是博物館的藏品,但其基本結(jié)論卻被殷墟發(fā)掘所獲的新資料所證實(shí),顯示出這一流派強(qiáng)大的學(xué)術(shù)能量。該流派的一個重要理論前提是:如果承認(rèn)“中國藝術(shù)”也是藝術(shù),那么它們必然符合一般藝術(shù)(實(shí)際上是西方標(biāo)準(zhǔn)的“藝術(shù)”)內(nèi)在的規(guī)律,人們可以通過借助西方解析藝術(shù)作品形式的方法來理解中國藝術(shù),而無須過多涉及其背后的歷史與文化,惟有專注于藝術(shù)自律性的探索,才可以顯示出藝術(shù)史獨(dú)特的價值。
后一個派別與漢學(xué)的傳統(tǒng)有一定的關(guān)系。與巴赫霍夫同時的福開森(John Calvin Ferguson,1866-1945)可以看作其早期的代表人物。福氏畢業(yè)于波士頓大學(xué),曾長期在中國生活,他在中國辦報紙,創(chuàng)辦南京匯文書院和南洋公學(xué),與中國上層社會也有密切的交往?;谧约贺S富的文物收藏及厚實(shí)的中國文史知識,他留下了大量著述,其中《歷代著錄畫目》是研究中國書畫重要的工具書。福氏主張重視中國藝術(shù)的獨(dú)特性與純粹性,他在中國文獻(xiàn)方面的深厚造詣令人嘆服。此后一些有漢學(xué)背景的學(xué)者,更加強(qiáng)調(diào)通過文獻(xiàn)研究中國藝術(shù)之歷史背景的重要。
另外,這一派還受到圖像學(xué)研究的影響(iconology)?,F(xiàn)代意義的圖像學(xué)是德國學(xué)者瓦爾堡(Aby Warburg,1866-1929)1912年首次提出的。瓦爾堡反對極端的形式主義研究,強(qiáng)調(diào)將美術(shù)史發(fā)展為一種人文科學(xué)。德國漢堡大學(xué)藝術(shù)史教授潘諾夫斯基(Erwin Panofsky,1892-1968),為躲避納粹的迫害,1933年移居美國,他在1939年出版的《圖像學(xué)研究》(Studies in Iconology-Humanistic Themes in the Art of the Renaissance)一書標(biāo)志著圖像學(xué)的成熟。圖像學(xué)重視藝術(shù)作品內(nèi)涵的研究,傾向于把作品理解為特定觀念和歷史的產(chǎn)物。要解釋作品的內(nèi)涵,必須依靠具體的史料,借重多學(xué)科的合作。這類主張自然與很多漢學(xué)家的看法不謀而合。
上述兩派彼此爭論,也共生共存。但是,如果試圖從一位學(xué)者師資傳授的“血統(tǒng)”來斷定其學(xué)術(shù)態(tài)度的歸屬,則會落入中國“譜牒之學(xué)”的老套子,難以切中肯綮。實(shí)際上,許多學(xué)者的背景和立場十分復(fù)雜,如羅越本人就有著極好的漢學(xué)修養(yǎng);羅越的學(xué)生高居翰(James Cahill,1926- )則傾向于社會史的研究,大有離經(jīng)叛道、欺師滅祖之嫌。兩派分歧的產(chǎn)生既源于美術(shù)史學(xué)科本身方法論的差別,也在于如何認(rèn)識中國藝術(shù)這個與西方藝術(shù)既不同、又相似的系統(tǒng)。說到底,面對中國藝術(shù),西方學(xué)者既要重新思考什么是“藝術(shù)”,又要回答什么是“中國”。盡管兩派對立的余波今天仍時時有所浮現(xiàn),但從20世紀(jì)中葉開始,就有不少學(xué)者致力于化解這種對立。越來越多的人認(rèn)識到,只有同時將“中國”和“藝術(shù)”聯(lián)系起來,才能全面地理解中國藝術(shù);也只有將中國藝術(shù)、印度藝術(shù)、非洲藝術(shù)……考慮進(jìn)來,才能使美術(shù)史學(xué)得到更新和發(fā)展。
我對《中國藝術(shù)與文化》兩位作者的師承背景并不十分了解,如前所述,門第出身并不重要,關(guān)鍵在于他們所處的時代。這部書的標(biāo)題明確地將“藝術(shù)”與“文化”這兩個關(guān)鍵詞聯(lián)結(jié)在一起,反映出中國美術(shù)史研究一種時代性的變化。在今天,如果不談藝術(shù)作品本身的形式與風(fēng)格,美術(shù)史將失去自身的意義;如果不談文化,中國美術(shù)也難以構(gòu)成一部“史”。在這樣一個題目下,這部書就不再是一個偏執(zhí)的系統(tǒng),而是一種開放性的格局,作者可自如地吸收中國美術(shù)史研究兩種傳統(tǒng)之所長,左右逢源。果然,我們在書中處處可以看到作者對于政治、經(jīng)濟(jì)、地域文化以及社會結(jié)構(gòu)的關(guān)注,同時,又處處可見對于作品材料、形式和母題細(xì)致入微的觀察與分析。
“文化”一詞的包容性和模糊性,還使得這部書所討論的問題超越了傳統(tǒng)美術(shù)史的框架。雖然其核心仍舊是美術(shù)史,而不是一般意義的文化史,但是讀者會注意到,書中不再按照繪畫、雕塑、建筑、工藝美術(shù)等分門別類地組織材料,而是轉(zhuǎn)向了對于視覺藝術(shù)史的敘述?!袄L畫”、“雕塑”、“建筑”、“工藝美術(shù)”等概念雖然依舊存在,但作品的技術(shù)和物質(zhì)形態(tài)不再是基本的分類標(biāo)準(zhǔn)和敘事脈絡(luò),書中的文字常常漫溢出“杰作”的范圍,流布于更廣泛的視覺性、物質(zhì)性材料中,而背后的社會歷史也與這些作品緊密地聯(lián)系起來。諸如臨潼姜寨新石器時代聚落形態(tài)與社會結(jié)構(gòu)、元代沉船瓷器與國際化貿(mào)易、管道升的繪畫與作者性別、從費(fèi)丹旭到張曉剛與家庭概念的轉(zhuǎn)化……作品內(nèi)部和外部的各種元素全都融為一體,呈現(xiàn)出紛繁復(fù)雜的多元、多維結(jié)構(gòu),而與這些細(xì)節(jié)相關(guān)的歷史斷代、價值體系等大是大非,也相應(yīng)地做出了重要的更新。這些變化與近幾十年來美術(shù)史,乃至整個史學(xué)的發(fā)展息息相關(guān),也使得這部書充滿新意,生機(jī)勃勃。