周秦諸子，道、儒兩家所見獨到。這兩家本是同源，后來才分離的。《史記》載孔子受業(yè)于徵藏史，已可見孔子學說的淵源。老子道德的根本主張，是“上德不德”，就是無道德可見，才可謂之為真道德。孔子的道德主張，也和這種差不多。就是孟子所謂“由仁義行，非行仁義也”，也和老子主張一樣的。道儒兩家的政治主張，略有異同：道家范圍大，對于一切破除凈盡；儒家范圍狹小，對于現(xiàn)行制度尚是虛予委蛇；也可以說是“其殊在量，非在質也”。老子為久遠計，并且他沒有一些名利觀念，所以敢放膽說出；孔子急急要想做官，竟是“三月無君，則皇皇如也”，如何敢放膽說話呢!

儒家之學，在《韓非子·顯學篇》說是“儒分為八”，有所謂顏氏之儒。顏回是孔子極得意門生，曾承孔子許多贊美，當然有特別造就。但孟子和茍子是儒家，記載顏子的話很少，并且很淺薄。莊子載孔子和顏回的談論卻很多?？梢婎伿系膶W問，儒家沒曾傳，反傳于道家了。莊子有極贊孔子處，也有極誹謗孔子處。對于顏回，只有贊無議，可見莊子對于顏回是極佩服的。莊子所以連孔子要加抨擊，也因戰(zhàn)國時學者托于孔子的很多，不如把孔子也駁斥，免得他們借孔子作護符。照這樣看來，道家傳于孔子為儒家；孔子傳顏回，再傳至莊子，又人道家了。至韓退之以莊子為子夏門人，因此說莊子也是儒家。這是“率爾之論，未嘗訂入錄”。他因為莊子曾稱田子方，遂謂子方是莊子的先生。那么，《讓王篇》也曾舉曾原、則陽、無鬼、庚桑諸子，也都列名在篇目，都可算做莊子的先生嗎?

孟子，《史記》說他是“受業(yè)子思之門”。宋人說子思是出于曾子之門，這是臆測之詞，古無此說?！吨杏埂分须m曾引曾子的話，也不能斷定子思是出于曾子的。至謂《大學》是曾子所作，也是宋人杜撰，不可信的。子思在《中庸》所主張，確含神道設教的意味，頗近宗教；孟子卻一些也沒有?！盾髯印し鞘悠穼τ谧铀?、孟子均有誹議，說他們是信仰五行的。孟子信五行之說，今已無證據(jù)可考，或者外篇已失，內篇原是沒有這種論調的。子思在《禮記》中確已講過五行的話。

茍子的學問，究源出何人，古無定論。他嘗稱仲尼、子弓。子弓是誰，我們無從考出。有人說：子弓就是子張。子張在孔子門人中不算卓異的人才，如何會是他呢?今人考出子弓就是仲弓，這也有理。仲弓的學問，也為孔子所贊許，造就當有可觀。鄭康成《六藝論》，說仲弓是編輯《論語》的。而《茍子》一書，體裁也是仿效《論語》的，《論語》以《學而》始，以《堯日》終；《荀子》也以《勸學》始，以《堯問》終；其中豈非有蛛絲馬跡可尋嗎?萄子和孟子雖是都稱儒家，而兩人學問的來源大不同。荀子是精于制度典章之學，所以“隆禮儀而殺《詩》、《書》”，他書中的《王制》、《禮論》、《樂論》等篇，可推獨步。孟子通古今，長于《詩》、《書》，而于《禮》甚疏；他講王政，講來講去，只有“五畝之宅，樹之以桑；雞豚狗彘之畜，無失其時；百畝之田，勿奪其時”等話，簡陋不堪，那能及茍子的博大!但孟子講《詩》書，的確好極，他的小學也很精，他所說“庠者養(yǎng)也，洚水者洪水也，畜君者好君也”等等，真可冠絕當代!由他們兩人根本學問的不同，所以產(chǎn)生“性善”、“性惡”兩大反對的主張。在茍子主禮儀，禮儀多由人為的，因此說人性本惡，經(jīng)了人為，乃走上善的路。在孟子是主《詩》、《書》，《詩》是陶淑性情的，《書》是養(yǎng)成才氣的，感情和才氣都白天然，所以認定人性本善的。兩家的高下，原難以判定。韓退之以大醇小疵定之，可謂鄙陋之見。實在漢代治儒家之學，沒有能及荀、孟兩家了。

告子，莊子說他是兼學儒、墨，孟子和他有辯駁，墨子也排斥他的“仁內義外”的主張。墨孟去近百年，告子如何能并見?或者當時學問是世代相傳的。告子的“生之為性，無善無不善”的主張，看起來比荀、孟都高一著。茍、孟是以所學定其主張，告子是超乎所學而出主張的。告子口才不及孟子，因此被孟子立刻駁倒。其實，孟子把“犬之性猶牛之J眭，牛之性猶人之性與”一語難告子，告子也何妨說“生之為性，犬之生猶牛之生，牛之生猶人之生”呢?考“性”亦可訓作“生”，古人所謂“毀不滅性”的“性”字，就是“生”的意義。并且我們也常說“性命”一語呢!

道家的莊子以時代論，比荀子早些，和孟子同時，終沒曾見過一面。莊子是宋人，宋和梁接近，莊子和惠子往來?；葑佑譃榱合啵献釉诹侯H久，本有會面的機會，但孟子本性不歡喜和人家往來，彼此學問又不同，就不會見了。