一、孟子 心性情才 之原義與朱子之異解

《朱子語類》對孟子之 心、性、情、才 等曾有廣泛的討論。但朱子的解說，都是以他自己的義理間架為底子，順著自己思理來理解，并不合乎孟子的原義。

首先，試看孟子之原義：

孟子言心性，是實體性的內在的道德心、內在的道德性。心性之善是從體上說。《告子·上篇》云： 乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。 這里的 情 字與 才 字，實際上即是指 性 而言。情，實也。其情，即指性體之實。 乃若其情，則可以為善 云云，意思是說，若就性體之實而言，則他是可以 為善 （行善、作善）的，這就是我所謂性善。至于他后來做出不善的事，則并非性體的罪過。在這里，本應說 非性之罪也 ，孟子卻換一個詞語，改而從性之 材質、質地 說，所以用一個才字而說 非才之罪也 。這個 才 字不只是靜態(tài)的質地義，亦含有動態(tài)的 能 義（活動義）。才，即是為善之能，亦即性體本身不容己地向善為善的 良能 。所以依孟子， 心、性、情、才 只是一事， 心、性 是實位字， 情、才 則是虛位字。

性，是形式地說的實位字；心，是具體地說的實位字。性，指道德的創(chuàng)生的實體而言；心，指道德的具體的本心而言。性之實，即是心， 心、性 是一而非二。而 情 字是情實之情，是虛位字，其所指之實，即是心性。孟子嘗言 此豈山之性也哉 ， 此豈人之情也哉 （《告子上》），可見性字與情字可以互用。 人之情 是虛說的人之 實 ，此 實 即指 性 而言，而性即是 良心、仁義之心 。 乃若其情 的情，亦是這種虛說的情。所以克就孟子學而言，情之實，即是心性，情字并沒有獨立的意義，亦不可作獨立的概念看。 才 字亦是如此。告子上篇所謂 非才之罪也 ， 不能盡其才者也 ， 而以為未嘗有才焉者 ， 非天之降才而殊也 ，這四個才字，都表示靜態(tài)的質地義與動態(tài)的能義，這是本心性體生發(fā)出的為善之能（良能）。這個 能 ，是 心之能 ，亦是 性之能 。所以 才 字亦是虛位字（實義是心性），并沒有獨立的意義，亦不可作獨立的概念看。（這個虛位的 才 ，與以氣言的一般意義之 才能 并不相同。）

其次，再說朱子的異解：

朱子之學，直承伊川。伊川以為 仁是性，愛是情 。性是理，情則是氣。他論才，乃指氣稟而言（才稟于氣）。論心，亦是實然的心氣之心，而非孟子的本心，故心不能即是理，只能如理以與理合一（此乃關聯(lián)性的合一，不是實體性的自一）。這些意思，都為朱子所承襲。故曰： 仁是性，惻隱是情 所謂性，只是那仁義禮智四者而已。四者無不善，發(fā)出來則有不善。 情者，性之所發(fā)。 一惻隱羞惡是心（情）也，能惻隱羞惡者，才也。 又曰： 情本自善，其發(fā)也未有染污，何嘗不善？才只是資質，亦無不善。譬物之白者，未染時，只是白也。 才本是善，但為氣所染，故有善不善。 又曰： 才只是一般，能為之謂才。 才只是一個才，才之初亦無不善，緣他氣稟有善惡，故其才有善惡。孟子自其同者言之，故以為出于性。程子（伊川）自其異者觀之，故以為稟于氣。大抵孟子多是專以性言，故以為性善、才亦無不善。到程子，方始說到氣上。要之，須兼是二者方備。 〔1〕

伊川說 才稟于氣 ，既稟于氣，自有清濁、厚薄、善不善之殊，而孟子卻說 非天之降才爾殊也 ，一殊一無殊，可見伊川論才，實與孟子不同。朱子看出二者之差別，所以把孟子之 出于性 與伊川之 稟于氣 ，拿來作和合會通地看。但朱子所說的情與才，皆是對應 性 而說，是將情與才看做實位字，看做有獨立意義的獨立概念，這仍然不合孟子義。推究朱子之意，可作如下之綜結：