師泉就心之主宰義與流行義而言性命，乃是他自己的轉(zhuǎn)解，并不合《中庸》、《易傳》之原義。他說“性妙于無為”，故須“首出庶物以立其體”，以達(dá)于“常知不落念”；而“命雜于有質(zhì)”，故須“隨時(shí)運(yùn)化以致其用”，以達(dá)于“常運(yùn)不成念”?！靶浴币詿o思無為、無聲無臭、不容言說以成其妙，故只可說“悟”；“命”之流行不離氣，與氣相雜故有質(zhì)，有質(zhì)則不免隨時(shí)成滯，成滯故須運(yùn)化以致其用，運(yùn)化即是“修”也。此“悟性修命”之說，是他“極探而得”，只因在為學(xué)過程中為“見在良知”所誤，至今方表而出之。據(jù)師泉此言，他亦不信“見在良知”（良知本有，隨時(shí)呈現(xiàn)）。此眼前呈現(xiàn)的“知善知惡、知是知非”的良知若猶不信，又將如何“常知不落念”以“立其體”?同時(shí)，既以“心之流行”說“命”，又說“命有質(zhì)”，謂心體流行有質(zhì)，亦是不諦之詞。

師泉又嘗以金礦喻良知，亦嫌粗略失當(dāng)。牟先生特加訂正，以金礦中之金喻良知，改以金礦喻生命，使之成為一個(gè)可以表述義理的說法：

金礦，比喻眾人之生命。眾人之“生命”不免純陰無陽，唯良知乃為純陰生命中之真陽。眾人生命中之“良知”，猶如金礦中之“金”。必須礦中有金，方能鍛煉出金子；同理，必須生命中有良知，乃能致良知以使之朗現(xiàn)。是故，良知乃本有者（良知見在）。致吾本有之良知，即所以立體；致知誠意以格物，即所以致用。按，牟先生《從陸象山到劉蕺山》，414、415頁。

經(jīng)過如此訂改，即可以回歸于致良知教。師泉雖亦如雙江念庵以知善知惡之良知為已發(fā)，但雖屬已發(fā)，卻“并非不足恃”。其義旨可作如此之簡述：

1既屬已發(fā)，則須有“未發(fā)無為”之“密體妙體”（性體）以范域之，故“以性命為首出”。

2既非不足恃，則亦可由之以立體，故以“常知不落念”為立體之功。

如此，即可走上“以心著性”之路。因?yàn)樾摹俺Ｖ?、常運(yùn)”，即表示心之“覺照、感通”，而可以形著那“未發(fā)、無為”之性體。但師泉之講論，并未達(dá)到如此明徹的境地。所以終須有劉蕺山出來，才能完成“以心著性”一系之義理。（劉蕺山與胡五峰，實(shí)乃不謀而合。不謀而能合，表示心性之學(xué)的義理有必然性；義理當(dāng)有之論旨與間架，遲早必出現(xiàn)也。）