孔子智仁勇并講，所以說“智仁勇三者，天下之達德也”。孟子專講勇，所以說“我四十不動心”，“我知言，我善養(yǎng)吾浩然乏氣”。以仁弘義，以義輔仁；仁以愛人，義以持我。這種方法，孟子極力提倡，極力講究。

孔子對于性命，不很多講，或引而不發(fā)，孔子門人常說：“子罕言命，性與天道，不可得而聞也?！碑斆献拥臅r候，道家對于這部分，研究得很深，儒家如果不舉出自己的主張，一定站平住腳，所以孟子堂堂正正的講性與天道，以為是教育的根豐?！睹献印菲咂?，如《告子上》、《告子下》大部分講性的問題，自有不必說，其余散見各篇的很多，如“大人者，不先其赤子之心者也”?！肮胖?，所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣”。“人之所幣慮而知者，其良知也；人之所不學而能者，其良能也”?！跋攘⒑跗浯笳撸瑒t其小者不能奪也”。這類話，對于當時章句之儒咬文嚼字的那種辦法，根本認為不孟子以為人類本來是好的，本著良知良能，往前作去，不必用人家?guī)兔Γ磺鷮ふ抡?、繁文縟節(jié)的討麻煩，自己認清，便是對的。這種學說，可謂對于孔子學說的一種補充。掃除章甸小懦的陋習，高視闊步的來講微言大義。我們可以說儒隸至孟子，起一大變。

孟子以后，至戰(zhàn)國末年，一方面社會的變遷更為劇烈，一方面道墨兩家，更為盛行，尤以墨家為最盛。《韓非子·顯學》篇說，“夸之顯學，儒墨也”。戰(zhàn)國末年，儒墨并舉，兩家中分天下。墨家對于知的方面，極為注重，以知識作立腳點，為各家所不及。即如《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》諸篇，對于客觀事物，俱有很精確的見解。所以當時墨學，幾遍天下。同時因為社會變遷更尢的結果，豪強兼并，詐偽叢生，而儒家嚴肅的道德觀念，被社會上看作迂腐。除了道墨盛行、社會輕視以外，儒家自身亦有江河日下的趨勢。孟子道性善，說仁義，有點矜才使氣。

孟門弟子，愈演愈厲，一味唱高調(diào)，講巨子，末流入于放縱夸大。從這一點看去，后來王學一派，有點近似，陽明本身，尚為嚴肅，門弟子則光怪陸離，無奇不有。因為孟派末流，有許多荒唐的地方，所以那時儒家，很感覺有補充修正的必要，于是乎荀卿應運而出。

《史記·孟荀列傳》稱：“荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營于噩祝，信機祥，鄙懦小拘，如莊周等又滑稽亂俗，于是推懦墨道德之行事，興壞序列，著數(shù)萬言。”

太史公這幾句話，很難說出荀派發(fā)生的動機。

當時儒家末流，有許多人，?？靠鬃映燥垺?/p>

《非十二子》篇說：“一…偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必日君子固不用力，是子游氏之賤懦也。”記得某書亦說，人家辦喪事，儒者跑去混飯吃，這正是太史公所謂鄙儒小拘。而莊周末流則又滑稽亂俗，很能淆惑視聽。莊周是否儒家，尚是問題，莊周出于田子方，田子方是子夏的門生。孟子出于子思，子思是曾子的門生。莊孟二人，很可以銜接得起來。在遮懦道末流，俱有流弊的時候，荀卿這派，不得不出頭提倡改革了。

前面說墨家長處，在以知識為立腳點。

荀子很受他們的影響，對于知識，以有條理有系統(tǒng)為必要，他的《解蔽》、《正名》諸篇，所討論都是知識的問題。譬如論理的憑藉是什么，知識的來源是什么，這類問題，孔孟時所不注重，到了荀子，就不能不注重了。這是萄子受墨家的影響，而創(chuàng)為儒家的知識論。此外受墨家影響的地方還多，墨子有《天志》、《明鬼》論，最信鬼神，荀子的《天論》等篇，正是對墨而發(fā)，與墨子持反對的論調(diào)。

當時一般人，對于嚴肅修養(yǎng)的功夫，都認為迂腐，不肯十分注重。孟子一派，雖提出自己的主張，不特不能救鄙儒小拘的學風，甚或為作偽者大言欺人的工具。到7荀子，極力注重修養(yǎng)，對于禮字，重新另下定義?？鬃友匀?，孟子言義；荀子言扎，以禮為修養(yǎng)的主要工具。孟子主張內(nèi)發(fā)；荀子主張外范。孟子說性是善的，隨著良知良能做去；荀子說性是惡的，應以嚴肅規(guī)范為修束身心的準繩。所以萄子的學說，可以說是戰(zhàn)國柬年，對于儒家的一大修正。