對于“他者觀”下的人類學(xué)及以“第三元”為出發(fā)點的文明人類學(xué)的強調(diào)，是在這個“雙重人格”的陰影下提出的，必然也帶有它的特征。

“他者觀”下的人類學(xué)，是針對“雙重人格”的一面——進化論下的現(xiàn)代化追求——提出的，其核心主張是，通過人類學(xué)研究呵護“和而不同”的人文世界。文明人類學(xué)則是“反思地繼承”民族史或歷史民族學(xué)的敘述提出的，其核心主張是，通過人類學(xué)研究為與“天下”這個舊式世界圖式相關(guān)的觀念形態(tài)、制度安排與象征體系尋找“社會科學(xué)地位”。

8. 20世紀(jì)世界人類學(xué)的分化，及情愿或不情愿地嵌入于這一分化格局的中國人類學(xué)，也與“冷戰(zhàn)”息息相關(guān)。

“冷戰(zhàn)”時期，世界被分裂為三個部分。由美國為首的資本主義工業(yè)國家集團，與由前蘇聯(lián)為首的集團，分為兩大國際陣營。二者展開了軍事、意識形態(tài)和政治、經(jīng)濟競爭。第三世界國家處于兩極之間，有時認(rèn)同于其中一方，有時自身聯(lián)合為陣營，有時成為兩極化世界格局的犧牲品。

前蘇聯(lián)社會科學(xué)，是馬克思主義的，但它也局部因襲了俄羅斯帝國時期的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，而這一傳統(tǒng)具有歐洲特性。西方具有的學(xué)科，前蘇聯(lián)大抵也有；所不同的只不過是，其社會科學(xué)強化了哲學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)的支配性，弱化了社會學(xué)、政治學(xué)和微觀經(jīng)濟學(xué)的研究。

前蘇聯(lián)定義之“人類學(xué)”，為“自然科學(xué)化”的古人類學(xué)，其定義下之“民族學(xué)”，與德式和法式的民族學(xué)有諸多相通之處，亦相當(dāng)于英美的社會人類學(xué)和文化人類學(xué)。作為其加盟共和國的反映，前蘇聯(lián)民族學(xué)固然在某些階段中曾有注重民族生活方式的生態(tài)—經(jīng)濟形態(tài)多樣性研究的特點，但階段論的社會研究，一直占據(jù)主導(dǎo)地位。Yu Petrova-Averkieva, “Historicism in Soviet ethnographic science”, in Ernest Gellner ed., Soviet and Western Anthropology, London: Duckworth, 1990, pp.19～58.

“冷戰(zhàn)”期間意識形態(tài)分化影響到了“超級大國”之外的社會科學(xué)。在社會主義陣營的歐亞社會主義國家中，歷史唯物主義的階段論，也被視為“真理”。以中國大陸為例，西式社會科學(xué)學(xué)科社會學(xué)、政治學(xué)、人類學(xué)，都曾被當(dāng)成“資產(chǎn)階級學(xué)科”加以批判，其遺留的知識資源（包括知識分子本身）被分流入政治經(jīng)濟學(xué)、歷史學(xué)和民族學(xué)的領(lǐng)域里。而對立陣營的另一方，情況則正相反，這些地區(qū)與美國有著密切關(guān)系，其人類學(xué)研究，也同樣被納入美國的“學(xué)術(shù)文化圈”中。以臺灣地區(qū)為例，直到20世紀(jì)80年代，該地區(qū)的人類學(xué)，曾從“中央研究院”歐陸式民族學(xué)，演化為美式的文化人類學(xué)。

“冷戰(zhàn)”下的第三世界，依舊是后殖民民族國家；為了“立國”，它們必須考慮本土文化與外來文化之間的關(guān)系，但它們卻又幾乎命定地要分屬于兩個對立陣營。在文化和觀念形態(tài)上，這些國家既基于具備“超級大國”學(xué)術(shù)文化的某些特征，又對這些特征保持著警惕。

19世紀(jì)80年代以來，世界出現(xiàn)了一些新變化。有政治學(xué)家認(rèn)為， “冷戰(zhàn)”后的世界，文明“既是分裂的力量，又是統(tǒng)一的力量”；“人民被意識形態(tài)所分離，卻又被文化統(tǒng)一在一起”，“社會被意識形態(tài)或歷史環(huán)境統(tǒng)一在一起，卻又被文明所分裂”。亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，7頁。 在文明多極化發(fā)展局面中處于主要地位的文明包括七個：（1）中華文明；（2）日本文明；（3）印度文明；（4）伊斯蘭文明；（5）西方文明；（6）拉丁美洲文明；（7）非洲文明。同上，23～42頁。世界從“一個世界”變成 “兩個世界”，再從“兩個世界”變成“不同的世界”，經(jīng)歷了從“西方中心的世界體系”、向“冷戰(zhàn)”的意識形態(tài)陣營二元化、再向“文明沖突”的演變，最終，世界上“文化的共性和差異影響了國家利益、對抗和聯(lián)合”，而“權(quán)力正在從長期以來占支配地位的西方向非西方的各文明轉(zhuǎn)移”。同上，8頁。

世界政治確已出現(xiàn)文明多極化的走勢，但學(xué)術(shù)卻與之背道而馳。

一位來自莫斯科的人類學(xué)家抱怨說，越來越多的前蘇聯(lián)民族學(xué)家已經(jīng)由于受經(jīng)費和新思想的誘惑，而太多地放棄前蘇聯(lián)的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)向美國式的學(xué)科傳統(tǒng)。與此同時，美國人類學(xué)家在向前蘇聯(lián)的田野工作滲透之時，卻還沒有意識到他們所從事的研究向來有著國家利益的考慮和文化價值的偏向，還沉浸于對“冷戰(zhàn)”時期前蘇聯(lián)的想象中。Velery Tishkiv, “U.S. and Russian anthropology: Unequal Dialogue in a Time of Transition”, Current Anthropology, 1998, 39 (1), pp. 1～18.

在前蘇聯(lián)如此，在非西方民族國家中，更是如此。

“冷戰(zhàn)”以后，模仿西方社會科學(xué)體系的努力，似乎已成為非西方學(xué)術(shù)的總特征。

然而，現(xiàn)實卻總是雙重的。與其“西方化”之同時，學(xué)術(shù)多極化的勢頭，愈演愈烈。在不少非西方國家中，“土著觀點”或“局內(nèi)人的人類學(xué)”正在成為民族文化自覺的認(rèn)識手段。強調(diào)從“土著人”（這里指的是研究者本身的社會）出發(fā)理解“土著人”，反對運用西方社會科學(xué)的“外來模式”，也成為諸多非西方社會科學(xué)研究者熱衷探討的課題。

這些“土著化”的論述，不時引用西方社會科學(xué)觀點，但卻以“國族史”的敘述為追求。

懷著“文化良知”的人類學(xué)，一直尋求著人們能借以超脫現(xiàn)代性的“另類”。這種類型的人類學(xué)，生發(fā)于歐洲古典式民族國家和殖民化的北美和澳洲國家中，其核心概念為“他者”。另一種類的人類學(xué)廣泛分布于后殖民和現(xiàn)代化的民族國家中，它視自身為現(xiàn)代性知識體系（雖不一定以現(xiàn)代性為旗號）的一個門類，主張視人類學(xué)為國家“營造法式”的一個組成部分。

在各民族國家類型中，兩類人類學(xué)也出現(xiàn)過綜合，但在后殖民的民族國家及在“冷戰(zhàn)”期間的非西方陣營中，綜合是在符合本土主義的“理論需要”前提下實現(xiàn)的。

文明多極化現(xiàn)象，歷史上早已存在。文明多極化的狀態(tài)，與歷史上國家形態(tài)的“帝國”特色密切相關(guān)，是前民族國家的傳統(tǒng)國家的基本文化特征。政治學(xué)家之所以認(rèn)為這是“冷戰(zhàn)”后出現(xiàn)的新問題，是因為歐洲中心的世界體系和“冷戰(zhàn)”曾經(jīng)相繼把這個復(fù)雜的人文世界簡化為一個、兩個或三個世界。

生存于非西方諸文明體系中的知識分子，興許會對世界轉(zhuǎn)折過程中出現(xiàn)的新形勢采取樂觀其成的態(tài)度，但他們興許也會意識到，歷史轉(zhuǎn)變并未給我們帶來一個文明與自由的結(jié)局。

70多年來，非西方文明體系中新創(chuàng)建的民族國家，削弱了殖民主義和帝國主義對于世界的支配。但第三世界對殖民主義與帝國主義記憶猶新。作為結(jié)果，非西方各文明體系的文化認(rèn)同危機、民族國家的全權(quán)主義統(tǒng)治及敵視（或恐懼）外來文化的民族主義持續(xù)升溫。與之相對，在發(fā)達(dá)的資本主義國家一端，避免“文明沖突”的努力，既促發(fā)著新國際政治倫理的產(chǎn)生，又為支配體系的擴張?zhí)峁┲戏ㄐ浴?/p>