有一個女人被丈夫遺棄，不得不向心理醫(yī)生求助。她哭訴丈夫虐待成性，丈夫從不關(guān)心她，在外面有很多女人。他把購買食物的錢，統(tǒng)統(tǒng)在賭場上輸光。他常常深更半夜才回家，喝得酩酊大醉，回家后就咒罵她、毒打她。就在圣誕節(jié)前夕，他還置妻子和孩子不顧，獨自離開家門。對于這位女士的遭遇，心理醫(yī)生頗感同情，不過經(jīng)進一步了解，同情心就會被強烈的不解所替代：這位女士經(jīng)受虐待長達20年，跟丈夫兩度離婚，又兩度破鏡重圓，中間經(jīng)過無數(shù)次分手與和好。醫(yī)生用了兩個月時間，幫助她擺脫被丈夫遺棄的痛苦。有一天早晨，她一走進醫(yī)生辦公室，就興高采烈地宣布：“我的丈夫回來了！昨晚他打電話給我，說是要見見我。我們剛剛見面，他就哀求我允許他回家。我看到他想悔改，而且就像變了一個人，所以就允許他回來了?！贬t(yī)生提醒她，這種情形發(fā)生過不止一次，難道她要讓悲劇一再上演嗎？更何況在這段時間里，她不是也過得很好嗎？病人卻回答說：“可是我愛他呀，有誰能拒絕愛呢？”假如醫(yī)生想同她進一步討論，什么是“真正的愛”，那位女士就會大為光火，甚至決定中斷治療。

這究竟是怎么回事呢？醫(yī)生努力回憶治療的所有細(xì)節(jié)。他想起病人描述多年遭受丈夫虐待的情況時，似乎從虐待中享受到了某種快感。醫(yī)生不禁想到：這個女人無怨無悔地忍受虐待，甚至心甘情愿，極有可能是她本就喜歡這種情形。這樣做是基于什么動機呢？她樂于忍受虐待，是否因為她一生都在追求某種道德的優(yōu)越感呢？換句話說，盡管處境艱難，她卻體驗到一種優(yōu)越感。離家出走的丈夫回過頭，請求她的原諒時，她便由被虐待者轉(zhuǎn)變成虐待者，享受到虐待的快感。丈夫的乞憐讓她備感優(yōu)越，她感受的是報復(fù)者的喜悅。通常，這樣的女性在童年時，就遭受過屈辱。為使痛苦得到補償，她們自認(rèn)為道德上高人一等，并從他人的愧疚和道歉中，享受到報復(fù)的快感。她們遭受的恥辱與虐待越多，自感優(yōu)越的心態(tài)就越強烈，也由此得到更多的情感“滋養(yǎng)”。她們不需要獲得更多的善待，因為那樣就失去了報復(fù)的前提。為使報復(fù)的動機更為合理，她們必須體驗遭受傷害的感覺，使特殊的心理需求得以延續(xù)。受虐待狂者把忍受虐待視為真正的愛，只是他們尋求報復(fù)快感的前提，忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。

受虐待狂者還有一種錯誤觀念：他們一廂情愿，把自我犧牲當(dāng)成是真正的愛。其實，他們的潛意識蘊藏著更多的恨，并渴望得到發(fā)泄和補償。我們前面提到那位牧師，他愿意為家人犧牲一切，認(rèn)為自己的動機完全是為家人著想。他的真正目的，卻是為了維系自我的美好形象。有時我們自稱為別人著想，可能只是為了逃避責(zé)任，滿足一己的愿望。我們所做的一切是出自個人意愿，核心動機卻是滿足自我需求，不管為別人做什么事，也許都是為贏得私利。譬如，有時候，父母告訴孩子：“你應(yīng)該感激我們?yōu)槟闼龅囊磺?。”此時，可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。利己主義與利他主義是兩回事，我們卻常常混為一談。我們真心去愛某個人，是因為我們需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，在于我們渴望成為充滿愛心的父母。真正的愛，能夠使人發(fā)生改變，在本質(zhì)上是一種自我擴充，而非純粹的自我犧牲。真正的愛，能使自我更為完善。愛，在某種意義上是自私的，最終的追求則是自我完善。當(dāng)然，自私與否，不是判定愛的標(biāo)準(zhǔn)，惟一的判斷標(biāo)準(zhǔn)是：愛———永遠(yuǎn)追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的愛。