僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
舍衛(wèi)國(guó)人名曰厲。其家大富。年已老耄絕無(wú)繼嗣。禱祀日月天神無(wú)不必修。終不能得。自念祈請(qǐng)無(wú)益。寶財(cái)消散產(chǎn)業(yè)不修。疾病相仍災(zāi)害首尾。奴婢死亡六畜不孳。為妖[薛/女]神師所迷。云當(dāng)有福而禍重至。由盲人吞毒謂為良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生祠祀當(dāng)入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有佛道高操之圣。學(xué)得仙者名曰應(yīng)真。凈如琉璃精進(jìn)存想乃睹之耳。奉斯道者唯守靖寞。無(wú)欲無(wú)求以斯為樂(lè)?，F(xiàn)世得安終生天上。置吾常供養(yǎng)佛三尊。經(jīng)涉一載婦遇生男。字曰佛大。后復(fù)生男。字曰僧大。厲訓(xùn)二子。示以圣道。僧大稟性慈孝仁愛(ài)萬(wàn)物。奉佛法戒親近沙門(mén)。清凈知足二親愛(ài)之。厲臥疾著床。即呼長(zhǎng)子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟便沒(méi)故。后頻告數(shù)啟其兄欲作沙門(mén)。其國(guó)法欲得婦。其言欲作沙門(mén)。佛大即為娉妻。索賢家女字快見(jiàn)。光華煒煒端正少雙。婦歸升堂兄會(huì)賓客九族欣然。兄于眾前謂其弟曰。當(dāng)今之日肯作沙門(mén)乎。僧大答曰。實(shí)我宿愿。兄戲之曰?？蓮臓栔?。弟心歡喜為兄作禮即便入山。見(jiàn)一沙門(mén)。年少端正獨(dú)處樹(shù)下。問(wèn)曰。賢者何緣行作沙門(mén)。其人已得應(yīng)真之道。豫知去來(lái)無(wú)數(shù)劫事。謂僧大曰。佛說(shuō)人好淫泆。如持炬火逆風(fēng)而行。其焰稍卻不置炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鹯追奪。烏不置肉災(zāi)及軀命。吾以是故行作沙門(mén)。又如蜜涂利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。淫泆之人茍快愚心。不惟其后。有燒身之害。如蛾貪火色投入于燈。體見(jiàn)燒煮將何克獲。為淫惑者不別善惡。遠(yuǎn)賢親愚日就流冥。亡國(guó)滅眾死入地獄。惡著罪成悔將何逮（喻多不能備載）如是譬類(lèi)。僧大頓首足下。愿去世濁履清凈道。奉沙門(mén)戒以為榮福。師曰小待。僧大曰。意欲入山禪寂。師曰。處山澤者當(dāng)學(xué)星宿。明知候時(shí)常當(dāng)儲(chǔ)待水火糗蜜。所以然者。盜賊之求水火糗蜜。夜半向晨。問(wèn)當(dāng)解之。給賊所欲違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈教。卻乃入山。其兄念曰。弟作沙門(mén)終不畜妻?？煲?jiàn)端正心甚悅之。起從快見(jiàn)取琴?gòu)椫?。歌淫泆之曲曰?；突陀艚鹕谝?。過(guò)時(shí)不采花見(jiàn)棄捐。曼爾豐熾華色惟新。與我同歡?？煲?jiàn)覺(jué)欲為亂。以歌答之曰。巍巍我?guī)熖烊酥?。門(mén)徒清潔謚曰沙門(mén)。觀真為圣淫為畜倫。我受?chē)?yán)戒不事二君。終不淫生寧就寸分。佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加爾故因良媒問(wèn)名。詣師占相良時(shí)。慘慘惕惕。懼爾不來(lái)。既睹爾顏我心怡怡。今不合歡豈徒費(fèi)哉。斯誓為定淑女何疑?？煲?jiàn)惶灼。歌答之曰。佛設(shè)禮儀尊卑有敘。叔妻即子。婿伯即父。我親奉戒日有隆舉。真與圣齊淫正。蟲(chóng)鼠。噫乎伯子烏。為斯語(yǔ)。兄心貪迷?？煲?jiàn)知其意甚不可轉(zhuǎn)移。快見(jiàn)又歌曰。夫人處世當(dāng)遠(yuǎn)二事不孝淫亂行違佛戒。天及賢者。箋其自異。佛大歌曰。爾之容色燡燡灼然。普天美女豈有此爾顏。我心相悅故踰大山?？煲?jiàn)自念。此人欲我?？裰畞y。沮致大難。請(qǐng)說(shuō)身中惡露不凈。爾乃卻耳?？煲?jiàn)重曰。仁貪我軀軀有何好。頭有九骨合為髑髏。如是具說(shuō)諸不凈。佛大自念。汝念其婿何肯聽(tīng)我。我殺弟者爾乃隨耳。即行募求數(shù)為賊者。前與語(yǔ)曰。寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門(mén)今在山中。賊曰識(shí)之。佛大即出金銀與之。爾殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。足下履屣皆以將還。吾復(fù)重賜卿等金銀。賊大喜曰。從吾取足即去入山。到其弟所呼曰。沙門(mén)汝疾出來(lái)。其弟出曰。諸君何求。吾有水火糗蜜可食。夜時(shí)已半。賊曰。不求水火。糗蜜不問(wèn)。卿時(shí)欲得汝頭持走之耳。其弟聞之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長(zhǎng)者諸候子也。舍俗為道與世無(wú)諍。學(xué)道日淺未獲溝港殺吾何益。賊曰。來(lái)為汝首。其弟語(yǔ)賊曰。欲得寶者吾與兄書(shū)令惠卿寶。賊曰。子兄令我今來(lái)殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前戒我。人與淫居。如持炬火逆風(fēng)而行。若不舍之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。從賊乞一歲活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。愿莫即見(jiàn)殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置于其前。弟遭此痛。天來(lái)其側(cè)曰。慎勿恐怖。牢持汝心。汝前世時(shí)入畜生中。人所屠割稱(chēng)賣(mài)汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之?？嗤匆詠?lái)非適今也。僧大白天。請(qǐng)報(bào)我?guī)?。天即語(yǔ)師曰。賊欲殺之。汝弟子為人悲泣求哀欲得相見(jiàn)。師即飛往為說(shuō)法曰。天地須彌尚滅。海有消竭七日有壞。天下有風(fēng)其名惟藍(lán)。惟藍(lán)一起山山相搏斯風(fēng)有滅。況汝小軀何足數(shù)也。但當(dāng)念佛。佛常自言。盛必有衰合會(huì)有離榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。復(fù)斷一髀。重念師戒。復(fù)得頻來(lái)道。賊斷左手復(fù)念師戒。得不還道。賊斷右手。復(fù)念師戒得應(yīng)真道。即不畏三惡道。生死自在無(wú)所復(fù)畏。僧大曰。取樹(shù)皮來(lái)。即為剝樹(shù)皮與之。僧大取枝以為筆。自刺身血書(shū)樹(shù)皮曰。大兄起居隨時(shí)安善。二親在時(shí)以吾累兄。兄不承之違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教為不孝也。殘殺人命為不仁也。殺一畜生其罪不少。況殺應(yīng)真五不中止。今吾善游寂寞從此長(zhǎng)別。努力努力愿崇真道。申頸長(zhǎng)二尺。語(yǔ)諸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及缽。持與兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭為作假身。以頭著上以衣衣之。杖缽及蓰皆著其傍。謂快見(jiàn)曰。汝婿來(lái)歸可問(wèn)訊之。快見(jiàn)大喜走至其所。見(jiàn)下目坐以為思道。妻不敢呼具作美食。須念道覺(jué)當(dāng)飯之。日中不覺(jué)。妻因前日今已中恐過(guò)時(shí)也。怪其不應(yīng)。牽衣頭脫身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致見(jiàn)殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血從口出奄忽而逝。戒行清白難污如空。樹(shù)心圣范難動(dòng)如地。真凈行高難及如天。其未終時(shí)諸天咨嗟。迎其魂靈處忉利天。忍須臾之頃。獲天上難盡之榮。兄入禪室。視弟頭身分散。婦吐血亡。呼曰。咄咄。吾為逆天所作酷裂乃致于此。即至賊所問(wèn)。弟臨沒(méi)將有遺言乎。賊以書(shū)見(jiàn)之。辭喻凄惻讀竟五內(nèi)咽塞涕泣交橫。吾違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應(yīng)真。感隔而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。嘆述清德殯葬其弟。四輦立塔。天龍鬼神側(cè)塞空中。散華燒香無(wú)不哽咽。及別大快見(jiàn)。國(guó)人哀慟。歌嘆其德（出佛大僧大經(jīng)）
金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物如意二
舍衛(wèi)國(guó)有一長(zhǎng)者。其家大富。生一男兒。身體金色。相師占省見(jiàn)其奇相。即為立字。字修越那提婆（梁言金天）其生之日。家中自然出一井水?？v廣八尺。汲用其水能稱(chēng)人意。一切所須如心即出。兒年轉(zhuǎn)大才藝博通。長(zhǎng)者愛(ài)之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌無(wú)倫。要當(dāng)推求選擇名女。金容妙體。類(lèi)我兒者當(dāng)往求之。即募諸賈周遍求之。時(shí)閻婆國(guó)有大長(zhǎng)者。方生一女。字修跋那波婆蘇（梁言光明）端正非凡身體金色。初生之日。亦有自然八尺井水。其井所出稱(chēng)適人意。時(shí)彼長(zhǎng)者。亦自念言。我女端正。要得賢士。如我女比乃當(dāng)嫁與。爾時(shí)女名遠(yuǎn)布舍衛(wèi)。金天名稱(chēng)復(fù)聞女家。時(shí)二長(zhǎng)者各懷歡喜。求為婚姻。娶婦既竟。還至舍衛(wèi)。時(shí)金天家便設(shè)上供。請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)。一日佛受其請(qǐng)。為長(zhǎng)者及金天夫婦。廣宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天與婦。白父母求索出家。父母聽(tīng)許。俱往佛所。佛言。善來(lái)比丘須發(fā)自墮法衣著身便成沙門(mén)。漸漸教化悉成羅漢。佛言。過(guò)去毗婆尸佛滅后。遺法在世。有諸比丘游行教化到一村落。有諸人民豪賢長(zhǎng)者。見(jiàn)眾僧至各競(jìng)供養(yǎng)。時(shí)有夫妻二人。貧餓困乏。每自惟念。我父在時(shí)財(cái)寶積滿(mǎn)。今者我身貧困極甚。何其苦耶。爾時(shí)雖富不遭斯等圣眾之僧。今既得值無(wú)錢(qián)供養(yǎng)。愴然而啼。婦見(jiàn)夫啼而語(yǔ)婿言。今汝可往至本舍中。于故藏內(nèi)推覓錢(qián)寶當(dāng)用供養(yǎng)。夫如婦言。至故藏內(nèi)得一金錢(qián)。于時(shí)其婦有一明鏡。即共同心以用布施。買(mǎi)一新瓶盛滿(mǎn)凈水。以此金錢(qián)著瓶水中。以錢(qián)著上。持至僧所。至心布施。于時(shí)眾僧即為受之。各各取水而用洗缽。復(fù)有取水而飲之者。時(shí)彼夫婦。歡喜情悅遇疾命終。生忉利天。時(shí)貧人者。此金天夫婦是也（出賢愚經(jīng)第五卷）
阿娑陀為尼所悟得道度于商主三
有天護(hù)商主。往陸求那國(guó)。常樂(lè)布施。于佛生信。欲先入海。若安隱還。我當(dāng)于佛法中作五年大會(huì)。天人國(guó)內(nèi)無(wú)不聞知。時(shí)有一阿羅漢比丘尼。同往彼國(guó)。思惟觀察。知天護(hù)得安隱還作五年大會(huì)。請(qǐng)一萬(wàn)八千比丘。皆阿羅漢。學(xué)人倍多。凡夫無(wú)數(shù)。即見(jiàn)上座名阿娑陀。乃是凡夫甚能精進(jìn)。入僧伽藍(lán)從次作禮。謂上座曰。大德甚不端嚴(yán)。上座心自思惟。云何以我為不端嚴(yán)。即自觀身見(jiàn)須發(fā)長(zhǎng)。即喚年少剃除須發(fā)。比丘尼由言不端嚴(yán)。上座更喚年少浣染衣服。尼復(fù)至僧伽藍(lán)。故言不端嚴(yán)。上座嗔曰。我已剃須發(fā)及浣染衣竟。云何謂我不端嚴(yán)耶。比丘尼言。佛法以得四果為莊嚴(yán)。大德聞商主天護(hù)作師子吼五年大會(huì)不。答言聞。大德是凡夫?yàn)榈谝簧献?。在羅漢眾中先受供養(yǎng)。是莊嚴(yán)不。大德方悟啼泣懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老無(wú)可堪任。比丘尼言。如來(lái)法可見(jiàn)無(wú)有于時(shí)節(jié)。大德可往那哆婆哆寺。就優(yōu)波笈多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第一。時(shí)長(zhǎng)老比丘至。優(yōu)波笈多出而迎之語(yǔ)言。大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲見(jiàn)優(yōu)波笈多。時(shí)優(yōu)波笈多弟子曰。大德。此即是優(yōu)波笈多。來(lái)迎大德。即大歡喜便自洗足。優(yōu)波笈多即教化之。為覓檀越。洗浴飲食種種供養(yǎng)。語(yǔ)維那言。今有得二解脫比丘入坐禪處。乃至一萬(wàn)八千阿羅漢悉入禪處。是時(shí)比丘入第一禪坐處坐。時(shí)優(yōu)波笈多入火光三昧。如是一萬(wàn)八千阿羅漢。悉入火光三昧。比丘見(jiàn)之心生歡喜。優(yōu)波笈多教化說(shuō)法。比丘精進(jìn)思惟得阿羅漢果。還其本國(guó)。阿羅漢比丘尼。往僧伽藍(lán)禮拜說(shuō)言。今日大德莊嚴(yán)。答曰。姊妹力也。及五年大會(huì)。天護(hù)問(wèn)上座。世尊種種說(shuō)法。上座所說(shuō)而無(wú)有異。上座答言。于過(guò)去世九十一劫。我等為商主入海采寶。誓取滿(mǎn)舶。還閻浮提。時(shí)遇大風(fēng)吹舶墮沙海。我等為毗婆尸佛。聚沙為塔以珍寶物而供養(yǎng)之。時(shí)有諸天示我道路言?？撕笃呷沼写笏畞?lái)。當(dāng)泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。以此沙塔因緣。經(jīng)九十一劫不墮惡道。今得阿羅漢果。汝今能供養(yǎng)。爾許多人于三寶所。我說(shuō)咒愿生死苦無(wú)窮。汝今可出家。天護(hù)奉旨即為沙門(mén)。得阿羅漢道（出阿育王經(jīng)第九卷）
修羅陀在胎令母性溫和精進(jìn)得道四
巴連弗國(guó)有商主。名曰須陀那。中陰眾生來(lái)入母胎。即令其母質(zhì)直溫和。無(wú)諸邪想。夫以問(wèn)師。師答曰。懷良善子。后生一兒。名曰修羅陀。年漸長(zhǎng)大。求欲出家。父母即聽(tīng)。勤行精進(jìn)。證羅漢果（出阿含經(jīng)第二十五卷）
差摩因疾說(shuō)法心得解脫五
差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀娑比丘為瞻病者。時(shí)諸上座令陀娑比丘。為病者說(shuō)五受陰法。往反至再。差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘。何煩令汝驅(qū)馳往反。汝取杖來(lái)我自扶杖。詣彼上座。彼上座遙見(jiàn)差摩扶杖而來(lái)。自為敷座命令就坐。更為具說(shuō)往古談?wù)?。差摩比丘即便說(shuō)法。時(shí)彼上座。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。差摩比丘不起諸漏。心得解脫（出差摩比丘喻重病經(jīng)）
拘提六反退定害身取證六
昔佛在舍衛(wèi)國(guó)。弟子拘提。于羅漢果六反退還。至第七頭。自覺(jué)身證。復(fù)恐退還。即求利劍自害其命。是時(shí)魔波旬。求比丘神為生何處。而不能知。即往問(wèn)佛。世尊告曰。拘提比丘已取滅度。神識(shí)處空與空合體。弊魔聞已心興郁毒。舉身自投青蓮池浴。池水涌沸水性皆終。以此因緣諸比丘等。皆勤精進(jìn)恐復(fù)退還（出說(shuō)拘提比丘經(jīng)）
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
昔有一國(guó)。名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門(mén)常處其中。贊經(jīng)行道。有一長(zhǎng)老比丘。名摩訶盧。為人闇塞。五百道人傳共教之。數(shù)年之中不得一偈。眾共輕之。不將會(huì)同常守精舍。敕令掃除。后日國(guó)王請(qǐng)諸道人。入宮供養(yǎng)。摩訶盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持繩至后園中大樹(shù)下。欲自絞死。佛以道眼遙見(jiàn)如是。化作樹(shù)神半身人現(xiàn)。而呵之曰。咄比丘。何為作此。摩訶盧即具陳辛苦?；窈窃弧Ｎ鸬米魇?。且聽(tīng)我言。往迦葉佛時(shí)。卿作三藏沙門(mén)。有五百弟子。自以多智輕慢眾人。吝惜經(jīng)義初不訓(xùn)誨。是以世世所生諸根闇鈍。但當(dāng)自責(zé)何為自賤。于是世尊即現(xiàn)光像為說(shuō)妙偈。時(shí)摩訶盧稽首佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前得羅漢道。自識(shí)宿命無(wú)數(shù)世事。三藏眾經(jīng)即貫在心。佛語(yǔ)摩訶盧。著衣持缽就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還為說(shuō)法令得道跡。并使國(guó)王明信罪福。即便受教。入王宮里。坐于上坐。眾人心恚怪其所以。各護(hù)王意不敢呼遣。念其愚冥不曉達(dá)嚫。心為之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即為達(dá)嚫。音如雷震清辭兩下。坐上道人驚怖自悔。皆得羅漢。為王說(shuō)法莫不解悟。群臣百官。皆得須陀洹（出法句經(jīng)譬喻第一卷）
槃特誦掃忘彗誦彗忘掃八
朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒還作白衣。槃特詣祇洹門(mén)泣淚。佛告之曰。汝何故悲。以兄言答。佛言。勿怖。我成無(wú)上士正覺(jué)。不由汝兄。手牽槃特。詣靜室教執(zhí)掃彗令誦。槃特誦掃忘彗誦彗忘掃。乃經(jīng)數(shù)日掃彗復(fù)名除垢。槃特思念?；彝镣呤舫辞鍍粢?。結(jié)縛是垢。智慧能除。我今以智慧彗掃。除諸結(jié)結(jié)縛（出增一阿含經(jīng)第一卷）
朱利槃特誦一偈能解其義又以神力授缽九
佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘字槃特。新作出家稟性闇塞。佛令五百羅漢日日教之。三年之中不得一偈。國(guó)中四輩知其愚冥。佛愍傷之。即呼著前。授與一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛慈恩。歡喜心開(kāi)誦偈上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知之。不足為奇。今當(dāng)為汝解說(shuō)其義。一心身三口四意三所由。觀其所起察其所滅。三界五道輪轉(zhuǎn)不息。由之升天。由之墮淵由之得道。泥洹自然。分別為說(shuō)無(wú)量妙法。[火*霍]然心開(kāi)得羅漢道。時(shí)有五百比丘尼。別有精舍。佛曰遣一比丘為說(shuō)經(jīng)法。明日槃特次應(yīng)當(dāng)行。諸尼聞之。皆豫含笑。明日來(lái)者我等當(dāng)逆說(shuō)其偈。令之慚愧無(wú)所一言。明日槃特往。諸尼大小皆出作禮相視而笑。坐畢下食。食已澡漱。請(qǐng)令說(shuō)法。槃特即上高座。自慚鄙曰。薄德下才。未為沙門(mén)。頑鈍有素。所學(xué)不多。唯知一偈。粗識(shí)其義。當(dāng)為敷說(shuō)。愿各靜聽(tīng)。諸年少比丘尼欲逆說(shuō)偈?？诓荒荛_(kāi)。驚怖自責(zé)稽首悔過(guò)。槃特即如佛所說(shuō)。一一分別。身意所由。罪福內(nèi)外升天得道。凝神斷想入定之法。即時(shí)諸尼聞其說(shuō)。甚怪其異一心歡喜。皆得羅漢道。后日國(guó)王波斯匿。請(qǐng)佛及僧于正殿會(huì)。佛欲現(xiàn)槃特威神。與缽令持隨后而行。門(mén)士識(shí)之留不聽(tīng)入。卿為沙門(mén)一偈不了。受請(qǐng)何為。吾是俗人。猶尚知偈。豈況沙門(mén)。無(wú)有智慧。施卿無(wú)益。不須入門(mén)。槃特即住門(mén)外。佛坐殿上。行水已畢。槃特擎缽申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子。眾會(huì)四輩。見(jiàn)臂來(lái)入不見(jiàn)其形怪而問(wèn)佛。是何人臂。佛言。是賢者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持缽。門(mén)士不聽(tīng)來(lái)入。是以申臂授吾缽耳。即便請(qǐng)入威神倍常。王白佛言。聞尊者槃特本性愚鈍。方知一偈。何緣得道。佛告王曰。學(xué)不必多行之為上。賢者槃特解一偈義。精理入神。身口意寂凈如天金。人雖多學(xué)不行徒喪識(shí)想。有何益哉。于是世尊。即說(shuō)偈言
雖誦千章 句義不正 不如一要
聞可滅意 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞行可度 雖多誦經(jīng)
不解何益 解一法句 行可得道
同聞此偈。二百比丘得羅漢道。王及群臣夫人太子。莫不歡喜（出法句經(jīng)第一卷）
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
婆伽婆。在舍衛(wèi)城。祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘。到時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。聞王波斯匿宮門(mén)外有眾多人民。各攜手啼哭喚呼。便作是說(shuō)。于此國(guó)土有大惡賊。名鴦崛鬘。殺害人民暴虐無(wú)慈。村落居止不得寧息。殺害人民各取一指用作華鬘。以是故名曰鴦崛鬘。愿王當(dāng)降伏此人。比丘食已。詣佛世尊具陳上事。佛便往彼。時(shí)有眾人。擔(dān)薪負(fù)草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。語(yǔ)世尊言。沙門(mén)莫從此道行。所以然者。此道中有鴦崛鬘。殺害人民無(wú)有慈心。于眾生城郭村落皆為彼人所害。彼既殺人。以指作華鬘。懼嬈世尊。時(shí)佛世尊遂更前進(jìn)。時(shí)鴦崛鬘遙見(jiàn)世尊來(lái)。見(jiàn)已便作是念。今此沙門(mén)獨(dú)來(lái)無(wú)伴。我當(dāng)殺之。時(shí)鴦崛鬘。即拔腰劍往至佛所。世尊遙見(jiàn)便復(fù)道還。時(shí)鴦崛鬘走逐世尊后。盡其力勢(shì)欲及世尊。然不能及。時(shí)鴦崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及馬。亦能及車(chē)亦能及暴惡牛。亦能及人。然此沙門(mén)行亦不疾。然盡其力勢(shì)不能令及。時(shí)鴦崛鬘遙語(yǔ)世尊言。住住沙門(mén)。世尊告曰。我久自住。然汝不住。時(shí)鴦崛鬘便作是念。我行惡行。即舍腰劍。五體歸命。求為沙門(mén)受具足戒。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自墮猶如剃頭。彼所著衣化成袈裟。佛為說(shuō)法成阿羅漢。時(shí)王波斯匿集四部兵。出舍衛(wèi)城。欲往殺彼賊鴦崛鬘。先過(guò)世尊具向佛說(shuō)。世尊告曰。若今王見(jiàn)鴦崛鬘。剃除須發(fā)著三法衣。以信堅(jiān)固出家學(xué)道。王取云何。王報(bào)言。若取當(dāng)問(wèn)訊禮敬無(wú)有害心。然彼兇惡無(wú)有慈心。安能修行沙門(mén)之行。時(shí)鴦崛鬘去佛不遠(yuǎn)。結(jié)跏趺坐直身正意系念在前。時(shí)佛舉手示鴦崛鬘處。時(shí)波斯匿見(jiàn)鴦崛鬘已。便懷恐怖衣毛皆豎。佛言勿怖。自到彼所當(dāng)與王語(yǔ)。時(shí)波斯匿王。便往至鴦崛鬘所。到已頭面禮足在一面立。時(shí)波斯匿王問(wèn)鴦崛鬘言。尊者鴦崛鬘。今名何等。鴦崛鬘答言。大王我名伽瞿。母名蔓多耶尼。王報(bào)言。汝善自勉進(jìn)。我今盡形壽。供養(yǎng)尊者伽瞿。衣被飯食病瘦醫(yī)藥床臥具無(wú)所吝惜。常當(dāng)以法擁護(hù)。時(shí)波斯匿王。頭面禮足繞三匝。詣世尊所白言。世尊不降伏者。能降伏之（出增一阿含第十九卷）
蜜婆和吒等有習(xí)氣十一
有人雖斷一切煩惱。身口中亦有煩惱相。凡人見(jiàn)聞則起不清凈心。如蜜婆和吒阿羅漢。五百世在獼猴中。今雖得道猶騰跳樹(shù)木。愚人見(jiàn)之即生輕慢。又畢陵伽婆蹉阿羅漢。五百世生婆羅門(mén)中。習(xí)輕蔑心。今雖得道。猶語(yǔ)恒水神言。小婢止流。恒神嗔恚。詣佛陳訴。佛教懺悔。猶稱(chēng)小婢。佛無(wú)如是事。如一婆羅門(mén)惡口。一時(shí)以五百事罵佛佛無(wú)慍色。婆羅門(mén)心乃歡喜。即復(fù)一時(shí)以五百善事贊嘆于佛。亦無(wú)喜色。當(dāng)知佛煩惱習(xí)氣盡。故好惡無(wú)異（出大智論第八十四卷）
兄弟爭(zhēng)財(cái)請(qǐng)佛解競(jìng)為說(shuō)往事便得四果十二
佛在羅閱只竹園中。時(shí)有大姓子兄弟四人。父母早亡共爭(zhēng)居財(cái)。見(jiàn)舍利弗歡喜問(wèn)言。愿為說(shuō)此后不復(fù)爭(zhēng)。舍利弗言。善哉。吾有大師佛于三界最尊。爾等隨我。還到佛所。必當(dāng)?shù)媒狻ｋS舍利弗還。佛遙見(jiàn)四人笑出五色光。四人禮佛白言。吾等愚癡。愿佛解說(shuō)。令不復(fù)爭(zhēng)。昔有國(guó)王。號(hào)曰惟婁。身體有疾。迎醫(yī)往視。合藥應(yīng)用師子乳。王即募。得之者分土封之。并妻以小女。時(shí)有貧人啟言。能得王即聽(tīng)許。其人巧點(diǎn)先尋師子所在。乃殺羊蒲桃酒數(shù)斛。往到其山。伺師子出行。便殺羊。并蒲桃酒著其住處。師子見(jiàn)酒肉即便飲食大醉而臥。前捉取乳歡喜而還。未達(dá)本國(guó)。暮宿聚落。有一羅漢宿。與此人同追師子。經(jīng)歷險(xiǎn)道。體極眠臥。都無(wú)所知。道人睹其身中六識(shí)。各自諍功。足神言。賴(lài)因我行到此得乳。手神復(fù)言。賴(lài)我手捉取。目神復(fù)言。賴(lài)我見(jiàn)之。耳神復(fù)言。賴(lài)我聞王求乳將爾等來(lái)。舌神即言。汝等空以競(jìng)諍。此功是我有。今殺活在我耳。此人赍乳詣王所。白言。今已得師子乳在外。王言。是非但進(jìn)之。王適見(jiàn)乳。舌即言。此非師子乳。但驢乳耳。王聞大怒言。我使汝取師子乳。乃以驢乳。即欲殺之。時(shí)共宿道人。即以神足。到王前報(bào)言。此信是師子乳。我時(shí)與是人共宿聚中。見(jiàn)其身中。六體共爭(zhēng)其功勤。舌言。我當(dāng)反爾等。今果如此。王但以乳合藥。其病必愈。王即信阿羅漢言。用乳合藥以女妻之。并封拜如本約。道人告王言。一人體識(shí)自相反戾。況于他人乎。時(shí)取乳者。得道人恩。求作沙門(mén)。意解得羅漢道。時(shí)王亦歡喜受五戒。得須陀洹道。四人聞是意解。便隨佛乞?yàn)楸惹?。佛默然以手摩其頭。發(fā)墮袈裟著身。結(jié)解垢除。阿難曰。此四人本何功德。今聞經(jīng)便解。疾得阿羅漢。佛言。昔摩父佛時(shí)。舍利弗為比丘。此四人為賈客。共以一袈裟上舍利弗。舍利弗咒愿。令君等后世早得度脫。今從舍利弗而得解脫（出惟婁王師子乳譬喻經(jīng)）
常給事眾僧飲食衣服得道十三
有一男子。于正法出家。能為給事。所至寺諸比丘等。令其給事。后轉(zhuǎn)疲極。自思惟言。誰(shuí)能為我說(shuō)法教化。聞摩偷羅國(guó)。有優(yōu)波笈多。是佛所記。能于后弟子中最為第一。往為作禮合掌說(shuō)言。大德。大作佛事為我說(shuō)法。優(yōu)波笈多言。能隨我教當(dāng)為說(shuō)法。答曰能。問(wèn)曰。那多婆哆寺。眾僧有幾。汝更給事眾僧。答曰。有一萬(wàn)八千阿羅漢。學(xué)人一倍。精進(jìn)凡夫無(wú)數(shù)。時(shí)彼比丘。即為一切眾僧。而作給事。令一切僧專(zhuān)修道業(yè)。時(shí)給事比丘早起。著衣持缽入摩偷羅國(guó)。有一長(zhǎng)者朝出相逢。長(zhǎng)者念言。我未曾見(jiàn)。而今見(jiàn)之頭面禮足。問(wèn)言。大德。所從遠(yuǎn)近有何事來(lái)。答言。從東國(guó)來(lái)。至優(yōu)波笈多處。為欲聞法。而優(yōu)波笈多令我為僧給事。我今不知摩偷羅國(guó)人誰(shuí)精進(jìn)誰(shuí)不精進(jìn)者。長(zhǎng)者曰。汝今不須思惟是事。我當(dāng)代汝給事眾僧一切飲食衣服醫(yī)藥。我悉給與比丘與長(zhǎng)者。共取飲食等。供養(yǎng)眾僧。三月安居時(shí)比丘因此供養(yǎng)修獲道果
見(jiàn)羅剎出家得道十四
摩偷羅國(guó)。有一男子。啟其父母求欲出家。往優(yōu)波笈多所。恭敬作禮白言。大德。我得作比丘不。優(yōu)波笈多見(jiàn)其于身。為愛(ài)所縛。語(yǔ)言善來(lái)。我當(dāng)與汝出家。歡喜禮足。乞先暫還家。于路思惟。我若至家。或有留難。夕于中道宿一神廟（大智論云空舍）優(yōu)波笈多作二羅剎。一持死尸。一則空手。俱入廟中?；パ晕业?。共諍不決。而問(wèn)此人。誰(shuí)將尸來(lái)。此人思惟。不得妄語(yǔ)。如實(shí)語(yǔ)之?？諄?lái)之鬼即牽其臂向口欲食。將尸之鬼助其分解。劣相免脫。如此良久遂至日出。經(jīng)二日后還至笈多所。出家為道。精進(jìn)勤修。得阿羅漢果（出阿育王經(jīng)第九卷又出大智論第十二卷）
有人避災(zāi)出家見(jiàn)佛成道十五
昔有眾人。在江水側(cè)。為水所害。人民無(wú)復(fù)齊限。其中得解脫萬(wàn)中有一。于深水得解脫人。往至佛所。求為沙門(mén)。佛便然可聽(tīng)在道末。內(nèi)不思惟謂離困厄。佛為說(shuō)法勸令行道。時(shí)彼比丘內(nèi)自慚愧。解知一切萬(wàn)物無(wú)常。心開(kāi)意解淡然無(wú)想。即于佛前。成阿羅漢（出說(shuō)為沙門(mén)經(jīng)）
羅漢與象先身兄弟行善不同十六
迦葉佛時(shí)。兄弟二人。俱為沙門(mén)。兄持戒坐禪一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家得羅漢道。衣裳不充食常不飽。弟生象中。為象多力。能卻怨敵。國(guó)王所愛(ài)。金銀珍寶瓔珞其身。封數(shù)百戶(hù)邑。供給此象。隨其所須。時(shí)兄比丘值世大儉。游行乞食七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳。而語(yǔ)之言。我昔與汝俱有罪也。象思比丘語(yǔ)。即識(shí)宿命。見(jiàn)前世因緣。愁憂(yōu)不食。象子怖懼。便往白王。象不飲食。不知何意。王問(wèn)象子。先無(wú)有人犯此象不。象子答曰。無(wú)他異人。唯一沙門(mén)來(lái)至象邊。須臾便去。王即遣人覓得沙門(mén)。問(wèn)言。至我象邊何道。沙門(mén)答曰。語(yǔ)象。我與汝俱有罪耳。沙門(mén)向王具說(shuō)如上。王意便悟。即放沙門(mén)。令還所止（出雜譬喻經(jīng)第四卷）
五百盲兒崎嶇見(jiàn)佛眼明悟道十七
毗舍離國(guó)。有五百盲人。乞丐自活。時(shí)聞佛出世。睹見(jiàn)之者。癃?dú)埌俨〗悦沙Ｘ毷┮率?。愁憂(yōu)苦厄。悉能解免。盲人共議。我等罪積苦毒特兼。若當(dāng)遇佛必見(jiàn)救濟(jì)。便共行乞。人各令得金錢(qián)一枚。以用雇人足得達(dá)彼。行乞經(jīng)時(shí)人獲一錢(qián)。左右喚人誰(shuí)將我等到舍衛(wèi)者。金錢(qián)五百雇其勞苦。時(shí)有一人來(lái)。共相可以錢(qián)與之。語(yǔ)諸盲人。展轉(zhuǎn)相牽。自在前導(dǎo)。將至摩竭。棄諸盲人。置空澤中。盲人不知為在何國(guó)?；ハ嘧绞舟`踏他田。傷碎苗谷。田主見(jiàn)之盛發(fā)嗔怒。語(yǔ)痛與手。乞兒求哀具說(shuō)上事。長(zhǎng)者愍之。令一使人將詣舍衛(wèi)。適達(dá)彼國(guó)。又聞世尊已向摩竭提國(guó)。使人將向摩竭國(guó)。盲人欽佛系心欲見(jiàn)。肉眼雖閉心眼已睹。歡喜發(fā)心不覺(jué)疲勞。已至摩竭。復(fù)聞世尊已還舍衛(wèi)。如是追逐凡經(jīng)七返。爾時(shí)如來(lái)觀諸盲人善根已熟。便住待之。佛光觸身。應(yīng)時(shí)兩目即得開(kāi)明。乃見(jiàn)如來(lái)四眾圍繞。身色晃昱如紫金山。前詣佛所五體投地。為佛作禮。異口同音。共白佛言。唯愿垂矜。聽(tīng)在道次。佛曰。善來(lái)比丘。須發(fā)自墮法衣在身。重為說(shuō)法。得阿羅漢（出賢愚經(jīng)第六卷）
旃陀羅兒被佛慈化悟道十八
舍衛(wèi)城里。有一旃陀羅兒（賢愚經(jīng)云尼提）除糞自活。爾時(shí)世尊入城分衛(wèi)。次至彼家?？统S者即避余巷。如來(lái)逆之。其人自念。吾擔(dān)糞不凈。今日何由得覲世尊。復(fù)詣一澤。佛遙喚曰。吾為汝來(lái)。其人報(bào)曰。不敢親近。不審世尊何所教誡。乃能慈愍與罪人語(yǔ)。世尊告曰。欲度卿為沙門(mén)。其人白佛。地獄畜生亦得為道乎。佛言。吾今出世。正為罪苦。手執(zhí)其人。上升虛空。至恒水側(cè)。沐浴身體。復(fù)至祇洹。敕諸比丘。度為沙門(mén)。其人勸勵(lì)精勤日新。未經(jīng)旬日便得須陀洹果。至羅漢果。六通清徹涌沒(méi)自由。詣大方石當(dāng)中央坐補(bǔ)納故衣。王聞佛度旃陀羅兒。念佛出釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。來(lái)入宮室。受供信施。五體投地。接足而禮。今聞如來(lái)度旃陀羅。云何禮敬。吾今當(dāng)往責(zé)數(shù)如來(lái)。未到之頃。見(jiàn)前比丘坐大方石。有五百凈居天圍繞禮覲。王前語(yǔ)曰。煩白世尊。波斯匿王欲覲世尊。比丘聞已即沒(méi)石中。從精舍出具以白佛。佛言知時(shí)。比丘還從石涌出。語(yǔ)王。如來(lái)有教。先問(wèn)此比丘云何得入是剛[革*卬]石。涌沒(méi)自由。前至佛所頭面禮足。在一面坐。前白佛言。向者比丘。為名何等。有此神力。佛告王曰。此是客除糞人。爾時(shí)世尊以此因緣便說(shuō)二偈。猶如穢污惡。地田溝深坑。生香潔蓮華。云何大王有目之士。當(dāng)取此華不。王言。世尊。華極香潔。當(dāng)取莊飾穢污。觀母胎于彼胎中生功德華。時(shí)王白佛。彼人快得善利。不可思議。自今以始。請(qǐng)此比丘。供養(yǎng)四事（出旃陀羅兒經(jīng)）
獵師舍家學(xué)道事十九
昔佛在摩竭國(guó)。甘梨園中。城北石室窟中。有眾多獵師。入山游獵。廣施羅網(wǎng)。殺鹿無(wú)數(shù)。復(fù)還上山。時(shí)有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民。不可稱(chēng)數(shù)。雖復(fù)不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家五親各迎尸喪。歸還耶旬之。其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患游獵。宿緣應(yīng)度。種諸善本。便自舍家學(xué)道作沙門(mén)。爾時(shí)世尊。與無(wú)央數(shù)百千眾生。前后圍繞。而為說(shuō)法。爾時(shí)世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德。示現(xiàn)教戒。永離生死常處福堂。于大眾中。而說(shuō)此偈
猶如自造箭 還自傷其身
內(nèi)箭亦如是 愛(ài)箭傷眾生
時(shí)彼獵者雖為沙門(mén)。不自覺(jué)知。如來(lái)今日。證明我等。定為獵師。內(nèi)自慚愧。自省本過(guò)。在閑靜處。思惟止觀。系意不亂。所以族姓子剃除須發(fā)著三法衣。出家學(xué)道修無(wú)上梵行。自身作證而自?shī)蕵?lè)。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復(fù)受生死。如實(shí)知之。爾時(shí)諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無(wú)所掛礙。是故說(shuō)此偈
能覺(jué)知是者 愛(ài)苦共生有
無(wú)欲無(wú)有想 比丘專(zhuān)念度（出獵師舍家學(xué)道經(jīng)）
經(jīng)律異相卷第十七
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