重姓魚(yú)吞不死出家悟道一
舍衛(wèi)國(guó)有豪長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。唯無(wú)子姓每懷悒遲。禱祀求索精誠(chéng)款篤。婦生一男端正希有。父母宗親。值時(shí)宴會(huì)共相聚集。詣大江邊飲食自?shī)?。父母將兒詣其?huì)所。愛(ài)念此兒從坐擔(dān)舞。父舞已竟。母復(fù)擔(dān)之。歡娛自樂(lè)。臨到河邊意卒散亂。執(zhí)之不固失兒墮水。尋時(shí)搏撮竟不能得。父母憐念?lèi)?ài)著傷懷。其兒福德遂復(fù)不死。隨水沉浮為一魚(yú)所吞。雖在魚(yú)腹猶自不死。下流村中有一富家。亦無(wú)兒子。種種求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生為業(yè)。值得吞小兒魚(yú)。剖腹得兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由來(lái)禱祠神祇。求索子息精誠(chéng)報(bào)應(yīng)。故天與我。即便摩拭乳哺養(yǎng)之。上村父母聞下村長(zhǎng)者魚(yú)腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我于彼河而失是子。今汝得之。愿以見(jiàn)還。時(shí)彼長(zhǎng)者而答之曰。我家由來(lái)禱祠求子。今神報(bào)應(yīng)賜我一兒。君之亡兒竟為所在。紛紜不了詣王求斷。于是二家各引道理。其兒父母說(shuō)是我兒。我于某時(shí)失在河中。而彼長(zhǎng)者復(fù)自說(shuō)言。我于河中魚(yú)腹得之。此實(shí)我子非君所生。王聞其說(shuō)靡知所如。即為二家平詳此事。卿二長(zhǎng)者各名此兒。今若與一于理不可。更共供養(yǎng)。至兒長(zhǎng)大。各為娶婦。安置家業(yè)。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。時(shí)二長(zhǎng)者各隨王教。兒年長(zhǎng)大俱為娶婦。經(jīng)給所須無(wú)有乏短。兒白二父母。我生已來(lái)遭羅艱苦。墮水魚(yú)吞垂死得濟(jì)。今我志意欲得出家。唯愿父母當(dāng)見(jiàn)聽(tīng)許。時(shí)二父母心愛(ài)此兒。不能拒逆。即便聽(tīng)許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來(lái)。頭發(fā)自墮即成沙門(mén)。字曰重姓。佛為說(shuō)法。得盡諸苦成阿羅漢。佛言。過(guò)去久遠(yuǎn)有佛世尊。號(hào)毗婆尸。集諸大眾為說(shuō)妙法。時(shí)有長(zhǎng)者來(lái)至?xí)?。聞?wù)f大法施戒之福。生信敬心。受三自歸及不殺戒。復(fù)以一錢(qián)布施彼佛。世世受福財(cái)寶無(wú)乏。長(zhǎng)者子者今重姓比丘是也。由其施佛一錢(qián)。九十一劫恒富錢(qián)財(cái)。至于今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚(yú)吞不能令死。受三歸故得阿羅漢（出賢愚經(jīng)第五卷）
二十耳億精進(jìn)大過(guò)二
佛在占波國(guó)雷聲池側(cè)。尊者二十耳億在一靜處。自修法本不舍頭陀。晝夜經(jīng)行。行處腳跡如血流溢。恒自克勵(lì)。而欲漏心不得解脫。是時(shí)二十耳億便作是念?？嘈芯M(jìn)我為第一。我今漏心不得解脫。又我家業(yè)多財(cái)饒寶。宜可舍服還作白衣。持財(cái)廣施。佛心知之便至彼處。佛語(yǔ)二十耳億。汝本在家善能彈琴。琴弦極急響不齊等可聽(tīng)不。不也世尊。佛言琴弦極緩復(fù)可聽(tīng)不。不也世尊。佛言。不急不緩音可聽(tīng)不。如是世尊。佛言。極精進(jìn)者猶如調(diào)戲。若懈怠者此墮邪見(jiàn)。若能在中。此則上行。如是不久。當(dāng)成無(wú)漏。二十耳億聞是語(yǔ)已。還雷音池側(cè)。思惟佛教。成阿羅漢（出增一阿含經(jīng)第八卷）
賴吒為父所要三
賴吒婆羅門(mén)。求佛出家。佛言。先辭父母。父母不聽(tīng)。賴吒臥地多日不食。父母慰喻。終亦默然。既憐其志。便即聽(tīng)許。出家受具足成阿羅漢。后十年還村。次第乞食。父見(jiàn)不識(shí)訶罵不與。婢取缽盛棄爛食與。還啟大家。賴吒還。父即出看。問(wèn)。汝還何不至我門(mén)。答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負(fù)金銀著中庭。高于人。錢(qián)物無(wú)數(shù)。汝可還俗。母命新婦嚴(yán)莊至賴吒所。親戚共相諫數(shù)。賴吒啟欲施食與。何假見(jiàn)嬈（出中阿含經(jīng)第二十八卷）
金財(cái)以兩錢(qián)施佛僧今生手把金錢(qián)四
舍衛(wèi)城中有大長(zhǎng)者。婦生一男兒。名曰金財(cái)。端正殊特。是兒手卷。父母驚怖。即開(kāi)兩手。見(jiàn)二金錢(qián)。在兒手中。歡喜收取輒更續(xù)生。如是勤取滿藏不盡。兒年轉(zhuǎn)大。即白父母求索出家。即便聽(tīng)之。往至佛所剃除須發(fā)身著袈裟。年滿受戒。臨壇眾僧。次第為禮。隨所禮處。時(shí)兩手按地。皆有二金錢(qián)。受戒已竟。精勤修習(xí)得羅漢道。阿難白佛。此金財(cái)比丘。先造何福手把金錢(qián)。佛言。過(guò)去九十一劫。有佛名毗婆尸。出現(xiàn)于世。與諸眾僧游行國(guó)界。時(shí)諸長(zhǎng)者。施設(shè)供養(yǎng)佛及弟子。時(shí)一貧人取薪賣(mài)之。時(shí)得兩錢(qián)。見(jiàn)佛歡喜。即以兩錢(qián)施佛及僧。貧人以兩錢(qián)。施佛及僧故。九十一劫恒把金錢(qián)。財(cái)寶自然。爾時(shí)貧人者。金財(cái)比丘是也（出賢愚經(jīng)第二卷）
華天先世采花供養(yǎng)今天雨其花五
舍衛(wèi)國(guó)有豪富長(zhǎng)者。生一男兒。面首端正。天雨眾花積滿舍內(nèi)。即字此兒。名弗把提（梁言花天）兒年轉(zhuǎn)大。往至佛所。心自思惟。我出處世得值圣尊。即前白佛言。唯愿世尊及與眾僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請(qǐng)?；ㄌ爝€至?；鲗毚脖槠渖醿?nèi)。正設(shè)嚴(yán)飾。佛及眾僧即坐其座?；ㄌ旄５嘛嬍匙赞k。佛僧食已。廣為花天具說(shuō)法要?；ㄌ旌霞业庙毻愉 ；ㄌ旒崔o父母。求索出俗。父母聽(tīng)之。佛言善來(lái)。須發(fā)自墮袈裟著身。遵修佛教逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。佛言。過(guò)去有佛。名毗婆尸。出現(xiàn)于世度脫眾生。時(shí)諸豪族皆悉供養(yǎng)。有一貧人。見(jiàn)僧歡喜。即于野澤。采眾草花用散大眾。佛告阿難。爾時(shí)貧人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身體端正。意有所須。如念而至（出賢愚經(jīng)第二卷）
寶天前身以一把石擬珠散僧故生時(shí)天雨七寶六
舍衛(wèi)國(guó)有長(zhǎng)者。生一男兒。當(dāng)爾之時(shí)。天雨七寶。遍其家內(nèi)。相師睹之。白長(zhǎng)者言。兒相殊特。生時(shí)有瑞應(yīng)。號(hào)為勒那提婆（梁言寶天）兒年轉(zhuǎn)大。才藝博通。聞佛神圣。心懷注仰。辭父母往詣佛所。而白佛言。愿令出家。佛言善來(lái)。須發(fā)自墮法衣在身。佛為說(shuō)法。即得羅漢。毗婆尸佛出現(xiàn)于世。有諸居士。共請(qǐng)眾僧。種種供養(yǎng)。時(shí)有貧人。雖懷喜心無(wú)供養(yǎng)具。以一把白石擬珠。用散眾僧。發(fā)大誓愿。貧人者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無(wú)量福。多饒財(cái)寶衣食自然。今遭我世。得道果證（出賢愚經(jīng)第二卷）
少欲知足比丘聞法成道七
時(shí)南天竺有一男子。于正法中出家。少欲知足不樂(lè)榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗浴。不食蘇油。常畏生死四大無(wú)力。不得圣道。即生心念。唯有優(yōu)波笈多。能為我說(shuō)法。即詣摩偷羅國(guó)。合掌禮敬。優(yōu)波笈多。見(jiàn)其后身。怖畏生死。常不樂(lè)粗惡。不愿榮華。優(yōu)波笈多語(yǔ)言。但隨我教。當(dāng)為汝說(shuō)。答言唯。優(yōu)波笈多。令諸檀越設(shè)種種飲食洗浴眾僧。又語(yǔ)年少沙門(mén)?？梢詼丛〈吮惹?。以蘇油摩其身。以種種美食與之。是比丘得食數(shù)日身有氣力。一聞笈多所說(shuō)妙法。精進(jìn)思惟得阿羅漢果（出阿育王經(jīng)第九卷）
工巧比丘思惟成道八
有一男子。于佛法中出家。善能工巧。在所至處。一切眾僧。令造寺舍日日不息。生大疲倦。即自念言。我當(dāng)坐禪思惟。佛昔在世。說(shuō)一切比丘應(yīng)坐禪修道。不得放縱。即往優(yōu)波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。愿為說(shuō)法。時(shí)優(yōu)波笈多見(jiàn)其后身畏生死苦因緣未足。更為工巧。復(fù)見(jiàn)疲倦。不能復(fù)作。優(yōu)波笈多語(yǔ)言。若隨我教。當(dāng)為說(shuō)法。答曰如是。優(yōu)波笈多言。若地未起寺者。汝當(dāng)于彼起寺。佛昔說(shuō)此得梵功德。答曰。大德。我于摩偷羅國(guó)。不知誰(shuí)精進(jìn)誰(shuí)不精進(jìn)。笈多曰。汝能早起著衣持缽入國(guó)不。答曰。能早起入國(guó)。遇一長(zhǎng)者出。所未曾見(jiàn)。此比丘而今見(jiàn)之。即為作禮問(wèn)言。大德。從遠(yuǎn)近來(lái)。比丘答曰。從東國(guó)來(lái)。又問(wèn)何事。答曰如是。長(zhǎng)者言。大德。今不須思惟。是我當(dāng)為比丘。種種辦具。時(shí)比丘共長(zhǎng)者。捉繩墨度覓處。繩未至地。即自思惟。所作功德。除一切煩惱。得阿羅漢果（出阿育王經(jīng)第九卷）
賊作比丘遇佛悟道九
佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)拘薩羅國(guó)。波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應(yīng)入律詣市殺之。時(shí)有一賊在大眾中。逃竊得脫。外假法服。私為沙門(mén)。然內(nèi)不思惟。謂為永離困厄之難。不復(fù)懼害。在閑靜處。不思道德。不習(xí)經(jīng)戒。律儀禪誦之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。已免生死賊寇之難。故有余恐。五盛陰身輪轉(zhuǎn)五趣。無(wú)有解已。為諸結(jié)使所見(jiàn)殘害。便當(dāng)墮于餓鬼畜生之道。時(shí)彼比丘。在閑靜處。思惟校計(jì)。內(nèi)自懇責(zé)。解知萬(wàn)物皆悉無(wú)常。生不久在。盡歸于滅。興衰之變。斯來(lái)久矣。即于佛前?；谶^(guò)自責(zé)。成羅漢道（出說(shuō)竊為沙門(mén)經(jīng)）
貪食比丘觀察得道十
時(shí)摩偷羅國(guó)有一男子。于優(yōu)波笈多所。離俗出家。為貪食故不能得道。笈多語(yǔ)言。我明日當(dāng)與汝食。至?xí)r以一器盛滿缽糜。又一空器并置其前。而語(yǔ)之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃并食之。笈多曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復(fù)應(yīng)冷之。當(dāng)以不凈觀為水。除此心熱。若見(jiàn)飲食如服藥想。比丘食竟。即便吐出。滿于空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不凈何可復(fù)食。又言。汝觀一切法猶如涕吐。因?yàn)檎f(shuō)法。比丘精進(jìn)思惟觀察。得阿羅漢果（出阿育王經(jīng)第九卷）
乞兒比丘現(xiàn)神力入只陀宮十一
只陀太子遣信。請(qǐng)佛及僧明日食。唯不請(qǐng)乞兒比丘。乞兒比丘善來(lái)盡隨佛僧入宮食。乞兒比丘。以神通力往北郁單越。取自然粳飯。各持威儀凌虛而下。入太子宮次第而坐。太子見(jiàn)之嘆未曾有。問(wèn)佛言。此諸賢圣從何許來(lái)。佛言。即五百乞兒為沙門(mén)也。太子深愧（出賢愚經(jīng)第五卷）
四比丘說(shuō)苦遇佛得道十二
佛在舍衛(wèi)精舍。有四比丘坐于樹(shù)下。共相問(wèn)言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無(wú)過(guò)淫欲。一人言。世間之苦無(wú)過(guò)饑渴。一人言。世間之苦無(wú)過(guò)嗔恚。一人言。天下之苦莫過(guò)驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其言。往到其所。問(wèn)其所論。即以事白佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過(guò)有身。饑渴寒熱嗔恚驚怖色欲怨禍皆由于身。夫身者眾苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬(wàn)端。三界蠕動(dòng)更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由身興。欲離世苦當(dāng)求寂滅。攝心守正怕然無(wú)想?？傻媚噤?。此為最樂(lè)。佛為說(shuō)偈告諸比丘。往昔久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)世時(shí)。有五通比丘。名精進(jìn)力。在山樹(shù)下閑寂求道。時(shí)有四禽依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一夜。自相問(wèn)言。世間之苦何者為重。烏言。饑渴之時(shí)身羸目冥神識(shí)不寧。投身羅網(wǎng)不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。饑渴為苦。鴿言。色欲熾盛無(wú)所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避親疏。亦能殺人復(fù)能自殺。鹿言。我在林野心恒[惏-木]惕。畏懼獵師及諸虎狼。仿佛有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之。驚怖為苦。時(shí)精進(jìn)力答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦無(wú)過(guò)有為。是為苦器憂畏無(wú)量。吾以是故舍俗學(xué)道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存泥洹。泥洹道者寂滅無(wú)形。憂患永畢。爾乃大安。四禽聞之。心即開(kāi)解。佛告比丘。爾時(shí)五通比丘則吾身是。時(shí)四禽者今四人是。前世已聞苦本之義。如何今日方復(fù)云云。比丘聞之慚愧自責(zé)。即于佛前得羅漢道（出法句經(jīng)譬喻第四卷）
四比丘說(shuō)樂(lè)佛謂是苦心悟得道十三
佛在舍衛(wèi)精舍。時(shí)有四新學(xué)比丘。至柰樹(shù)下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬(wàn)事何者可樂(lè)。一人言。仲春之月百卉榮華。游戲原野此最為樂(lè)。一人言。宗親吉會(huì)觴酌交錯(cuò)。音樂(lè)歌舞此最為樂(lè)。一人言。多積財(cái)寶所欲即得。車(chē)馬服飾與眾有異。出入光顯行者屬目。此最為樂(lè)。一人言。妻妾端正彩服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最為樂(lè)。佛知可化。往為宣說(shuō)。此最為苦。言昔有國(guó)王。名曰普安。與鄰國(guó)四王共為親友。請(qǐng)此四王宴會(huì)一月。飲食娛樂(lè)。臨別之日。普安王問(wèn)曰。人居世間。以何為樂(lè)。四王所對(duì)。與汝不異。時(shí)普安王為體。四王聞之歡喜信解。時(shí)普安王我身是也。時(shí)四王者汝四人是。前已論之今又不解。生死延長(zhǎng)何由休息。時(shí)四比丘。重聞此義慚愧悔過(guò)。心意開(kāi)寤得羅漢道（出法句喻經(jīng)第四卷）
比丘拔母泥犁之苦十四
昔有一人。辭親學(xué)道得成應(yīng)真。諸有恩已盡行濟(jì)之。觀見(jiàn)其母在泥犁中。廣求方便欲脫母苦。見(jiàn)邊境有王害父奪國(guó)。命余七日。受罪之地與其母同。夜到王所。于壁現(xiàn)半身。王見(jiàn)怖懅。拔刀斫頸。頸即落地。比丘不動(dòng)。王意方解。叩頭謝過(guò)。比丘語(yǔ)王。汝害父奪國(guó)不耶。對(duì)曰。實(shí)爾。曰汝命余七日。當(dāng)入地獄。吾故來(lái)相語(yǔ)。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但稱南無(wú)佛。七日不絕便得免罪。王便一心稱南無(wú)佛。七日不懈。命終神明猶憶入泥犁門(mén)。故稱南無(wú)佛。泥犁即冷。一城中人皆得脫出。比丘便為說(shuō)法。比丘母及王。與泥犁中人皆得度脫（出十卷譬喻經(jīng)第二卷）
比丘從師教得道十五
南天竺國(guó)有一男子。于佛法出家。身為愛(ài)所縛。以蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飲食。身為愛(ài)縛不得圣道。往摩偷羅國(guó)優(yōu)波笈多所。禮足而言。愿聞法要優(yōu)波笈多。見(jiàn)其后身為愛(ài)所縛。語(yǔ)言。男子。能受我教當(dāng)為汝說(shuō)。答言能。優(yōu)波笈多將其入山。以神通力化作大樹(shù)。語(yǔ)言。汝當(dāng)上此大樹(shù)。是時(shí)比丘便即上樹(shù)。又于樹(shù)下化作大坑。深廣千肘。又語(yǔ)。放汝二腳。即便放腳。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若復(fù)放手便墮坑死。優(yōu)波笈多言。我先共約一切受教。汝云何不受。時(shí)身愛(ài)即滅。放手而墮。不見(jiàn)樹(shù)坑。笈多說(shuō)法。精進(jìn)思惟得羅漢果（出阿育王經(jīng)第十卷）
比丘白骨觀入道十六
摩偷羅國(guó)有一男子。從優(yōu)波笈多出家。聞?wù)f不凈觀等。以不凈觀摧伏煩惱。謂已作所作。笈多言。汝當(dāng)精進(jìn)勿作懈想。答言。曰我已得阿羅漢。笈多語(yǔ)言。汝見(jiàn)乾陀羅國(guó)（翻地持）沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。煩惱未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女人為得道不。答曰。我未能見(jiàn)。欲向彼國(guó)。師即聽(tīng)之。是時(shí)比丘。至乾陀羅國(guó)。治下土石寺消息。早起著衣持缽入聚落乞食。時(shí)沽酒女取食欲與。比丘見(jiàn)女。淫欲愛(ài)心便自取缽中糗酪。與此女人。女人見(jiàn)之。亦淫欲變心露齒而笑。比丘即入不凈觀。乃至觀身作白骨想。從于是觀得羅漢果（出阿育王經(jīng)第十卷）
比丘自恣受臘得道十七
佛在舍衛(wèi)國(guó)。夏居三月。以至新歲。告阿難言。汝擊揵捶。揵捶聲音遍一佛國(guó)。地獄餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。于時(shí)佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對(duì)悔過(guò)自責(zé)。相謝眾失所犯非法。各忍和同凈身口心。令無(wú)余穢。時(shí)諸比丘即受佛教。事訖還坐。時(shí)佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而言。雖無(wú)上尊至真無(wú)失。當(dāng)可施行以為訓(xùn)誨。時(shí)佛遷延懺謝圣眾。矜愍一切還就草蓐。佛適復(fù)坐圣眾亦然。各就故位。時(shí)萬(wàn)比丘得成道跡。八千比丘得阿羅漢（明自恣受臘事出新歲經(jīng)）
比丘喜眠佛樂(lè)宿習(xí)得道十八
佛在祇樹(shù)精舍。諸比丘。勤修道業(yè)除棄陰蓋。有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不觀非常。無(wú)復(fù)晝夜。卻后七日其命將終。佛愍傷之。即入其室彈指寤之。為說(shuō)妙偈。驚悟稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衛(wèi)佛時(shí)曾得出家。貪身利養(yǎng)不念經(jīng)戒。飽食卻眠不惟非常。命終魂神生翁蟲(chóng)中。積五萬(wàn)歲。壽盡復(fù)為螺蚌之蟲(chóng)樹(shù)中蠹蟲(chóng)。各五萬(wàn)歲。此四品蟲(chóng)。生長(zhǎng)冥中貪身愛(ài)命。樂(lè)處幽隱為家不喜光明。一眠之時(shí)百歲乃覺(jué)。連綿羅網(wǎng)不求出要。今始罪畢。得為沙門(mén)。如何睡眠不知厭足。比丘聞已慚怖自責(zé)。五蓋即除。成阿羅漢（出法句譬喻第三卷）
比丘好眠見(jiàn)應(yīng)化深坑懼而得道十九
摩偷羅國(guó)。有一男子。依優(yōu)波笈多出家。常好眠睡。有時(shí)說(shuō)法睡眠不聞。教樹(shù)下禪亦復(fù)睡眠。笈多以神通力。于其四邊化作深坑深一千肘。時(shí)比丘睡覺(jué)。即便驚怖。時(shí)優(yōu)波笈多復(fù)化作路。令其得行。時(shí)此比丘。隨路而出。往優(yōu)波笈多所。優(yōu)波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。優(yōu)波笈多言。此深坑小生死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復(fù)往樹(shù)下加趺而坐。心每思惟恐墮深坑。不復(fù)睡眠。以怖畏故思惟精進(jìn)。除諸煩惱。得阿羅漢果。（出阿育王經(jīng)第九卷）
比丘多食得羅漢道二十
有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國(guó)。以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會(huì)。我當(dāng)自說(shuō)所得勝法。諸比丘尼不信其言。復(fù)語(yǔ)尼曰。莫生不信。前世為牸象。舍彼象身即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃至廣說(shuō)。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。食飯二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米。一莖甘蔗。日日長(zhǎng)生。爾許飯食故身體肥大。以此大身往詣佛所。佛問(wèn)。大王。身體肥大得無(wú)疲耶。時(shí)波斯匿心生慚愧。具向佛說(shuō)世尊說(shuō)偈
人當(dāng)有正念 于食知止足
亦不遭苦受 易消而增壽
時(shí)波斯匿王。聞佛所說(shuō)。漸漸減食。乃至后時(shí)唯食一[百*斗]（出阿毗曇毗婆沙第二十二卷）
比丘久病佛為湔浣聞法舍命得無(wú)余泥洹二十一
佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧。時(shí)比丘往。如來(lái)不往。遣信取食。有二因緣。一者欲與諸天說(shuō)法。二者瞻視病人。是時(shí)世尊遍觀比丘。皆悉受請(qǐng)。即取鑰母開(kāi)一房門(mén)。見(jiàn)一比丘。抱患頓篤臥大小便不能轉(zhuǎn)側(cè)。世尊問(wèn)曰。汝有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸他瞻視余人。是故今日無(wú)看我者。今實(shí)孤窮所怙無(wú)處。爾時(shí)世尊。慈憐躬抱。除去不凈。湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死后便當(dāng)更受劇苦。漸與說(shuō)法勸使勇猛。乃告諸僧。汝等比丘。無(wú)父母兄弟。亦無(wú)姊妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正上下和從。自今為始。弟子侍師如事父母。至死不舍。師看弟子視如己息。隨時(shí)將息至死不舍。師徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。設(shè)無(wú)什物當(dāng)廣分衛(wèi)。有瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無(wú)差降。時(shí)病比丘便自思惟。即舍形壽。便得無(wú)余（出佛看比丘病不受長(zhǎng)者請(qǐng)經(jīng)）
比丘因怖得道二十二
時(shí)摩偷羅國(guó)。有一男子。從優(yōu)波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹(shù)枝身懸空中。比丘見(jiàn)已即便驚覺(jué)。生大怖畏。還其本所。笈多語(yǔ)云。還坐禪處。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七頭當(dāng)我前。手捉樹(shù)枝懸在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘為此鬼所殺。必不入生死。若為睡眠所殺。則生死無(wú)窮。比丘即還坐禪處。復(fù)見(jiàn)此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時(shí)比丘精進(jìn)思惟。得阿羅漢果（出阿育王經(jīng)第十卷）
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進(jìn)得道二十三
佛住舍衛(wèi)國(guó)。有異比丘。在拘薩羅人間。住一林中。比丘與長(zhǎng)者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘自念。我今自殺。林中有天神?；鏖L(zhǎng)者女身。語(yǔ)比丘言。世間諸人為我及汝。空作惡名言。我與汝共相習(xí)近。作不正事。既已有惡聲?？山€俗共相娛樂(lè)。比丘答曰。為有此聲。我今自殺。神復(fù)天身。而說(shuō)偈言
雖多惡名 行者忍之 不應(yīng)自害
不應(yīng)起惱 比丘開(kāi)悟 專精思惟
斷除煩惱 得阿羅漢（出比丘避女惡名欲自殺經(jīng)）
比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四
路有一人。害所生母。止住樹(shù)下。啼哭懊惱。稱叫奈何。自責(zé)無(wú)狀而造大逆。自害我母當(dāng)墮地獄。其人雖爾當(dāng)修律行。溥首菩薩。見(jiàn)其現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)?shù)枚??；鳟惾恕y其父母詣害母人所。去之不遠(yuǎn)中道而住。父母謂子此是正路。子言非正。遂共諍計(jì)。子現(xiàn)嗔怒殺化父母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂言。我殺父母當(dāng)墮地獄?？扪阅魏?。當(dāng)設(shè)何計(jì)。其害母者而自念言。今此來(lái)人乃害二親。我但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之為逆尚差于彼。知彼受罪吾猶覺(jué)輕。其人悲哀酸酷口并宣言。吾當(dāng)往詣能仁佛所。其無(wú)救者佛為設(shè)救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當(dāng)奉還。于時(shí)化人啼哭進(jìn)路在其前行。此害母者尋隨其后。如彼悔過(guò)吾亦當(dāng)爾。吾罪微薄彼人甚重?；嗽劮鸹子诘?。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子為至誠(chéng)而無(wú)所欺言行相副詣如來(lái)前。言說(shuō)至誠(chéng)。口不兩舌。亦不自侵。當(dāng)自察觀心之法。以何所心。危二親者。用過(guò)去心當(dāng)來(lái)心乎?，F(xiàn)在心耶。其過(guò)去心即已滅?，F(xiàn)在心即以別去。無(wú)有處所。亦無(wú)方面。不知安在。當(dāng)來(lái)心者。此則未至。無(wú)集聚處。未見(jiàn)旋反。亦無(wú)往還。子當(dāng)知之。心亦不立于身之內(nèi)。亦不由外亦無(wú)境界。不處兩間不得中止（如此文多不可備載）化人嘆曰。未曾有。如來(lái)成最正覺(jué)。了知法界無(wú)有作者。亦無(wú)有受無(wú)有生者。無(wú)滅度者。無(wú)所依倚。愿得出家。因佛世尊得作沙門(mén)。受具足戒。佛言。比丘善來(lái)。于時(shí)化人前作沙門(mén)。即白佛言。唯然世尊。吾獲神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。于虛空中而取滅度。身中出火。還自燒體。逆子見(jiàn)之。心自念言。彼作沙門(mén)便得滅度。吾效此人。往詣佛所?；资プ?。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠(chéng)而無(wú)所欺。言行相副。于是逆人地獄之火從毛孔出。其痛甚劇。而無(wú)救護(hù)。白佛言。我今被燒。唯天中天而見(jiàn)救濟(jì)。世尊出金色臂。著人頭上?；饡r(shí)即滅。見(jiàn)如來(lái)身。若干相好。身痛休息。而得安隱。又前白佛。欲作沙門(mén)。佛尋聽(tīng)之。即為出家。說(shuō)四諦法。其人聞之。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。修行法教。逮得往還。證得羅漢。又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時(shí)比丘踴在虛空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百千天人于虛空中。而來(lái)供養(yǎng)。時(shí)舍利弗白佛言。如來(lái)恩施所說(shuō)律。乃令逆者得度。唯有如來(lái)。諸大菩薩能睹一切群萌根源。隨而度之。非聲聞緣覺(jué)境界。佛言如是（出心本凈經(jīng)）
比丘貧老公垂殞佛說(shuō)往行許其出家二十五
舍衛(wèi)國(guó)。有一貧窮老公。踰二百歲。眉生秀毛耳出于頭。齒如齊貝。手過(guò)于膝。貌而視之似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。腹恒饑空行步。才動(dòng)示有氣息。欲往見(jiàn)佛。釋梵侍門(mén)敕不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧窮。民之斯下。千載有幸。今得值佛。欲問(wèn)罪福。求離眾苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。而獨(dú)斷我亦誣圣意。佛呼使前。匍匐寸進(jìn)。為佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。愿一奉覲十年始果。氣力既惡。進(jìn)退無(wú)路。但恐命絕穢污圣門(mén)。重增其罪。天尊哀矜不奪本愿。如此而死無(wú)復(fù)恨矣。唯愿速終愿垂恩施。佛言。人之受生多以緣致。我為汝說(shuō)。汝前世時(shí)。生豪強(qiáng)大國(guó)明慧王家。時(shí)為太子。憍貴非凡。上為父母所珍。下為臣民所奉。用此恣意輕凌于人。高目大視矜抗邈然。財(cái)寶億萬(wàn)皆是民物。百姓貧弊皆以調(diào)斂。唯知聚積初不布施。時(shí)有寒素沙門(mén)。名曰靜志。從遠(yuǎn)國(guó)來(lái)。故往詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當(dāng)接。遇之甚惡。衣既不乞。又不與食?？兆叭?fù)不聽(tīng)。晝夜七日。水漿乖絕。示有氣息。方大歡喜。聚眾看之。以為至樂(lè)。侍臣諫曰。沙門(mén)慈恭。道德內(nèi)全。凍之不寒。餓之不饑。所以來(lái)乞欲為福耳。既不施與。安可窮逼。幸發(fā)遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道德。試小困之。才令不死。正爾放去。無(wú)所憂也。即便遣去。驅(qū)逐出國(guó)。出界十余里。逢遭餓賊。欲殺啖之。沙門(mén)言曰。我窮凍沙門(mén)。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也?？债?dāng)見(jiàn)殺而無(wú)所任。餓賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小瘦故是肉也。終不相放但當(dāng)就死。如此前卻良久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。寧當(dāng)令賊殺之耶。賊見(jiàn)太子皆各叩頭謝罪。放沙門(mén)去。時(shí)沙門(mén)者彌勒是也。故卿今日受此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長(zhǎng)壽救沙門(mén)之命也罪福各應(yīng)如有影響。老公曰。去事以爾。愿畢于今。乞得如垂沒(méi)之命。得作沙門(mén)。后生世世常侍佛邊。佛言善哉。應(yīng)時(shí)老公。須發(fā)墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得上決。入三昧門(mén)。以偈贊佛。作禮而退
我昔為寵子 不識(shí)仁義方
驕貴自放恣 時(shí)為大國(guó)王
自謂無(wú)罪?！ ∫源丝杀３?/span>
唐悟生死對(duì) 于今受其殃
從罪復(fù)蒙祐 得睹天中天
解脫既往罪 垂命入法門(mén)
永離慳貪心 長(zhǎng)受智慧根
世世不遠(yuǎn)佛 保持萬(wàn)劫存（出貧窮老公經(jīng)卷）
比丘見(jiàn)一須陀洹先作維那今獲苦報(bào)畏故得道二十六
摩偷羅國(guó)有一男子。于優(yōu)波笈多所出家。笈多說(shuō)法。比丘精進(jìn)思惟。得須陀洹果。不放逸故脫惡道怖。七生天上。七生人中。受人天樂(lè)。當(dāng)入涅槃。笈多見(jiàn)其意。共入摩偷羅國(guó)。次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有惡病。一切身體為蟲(chóng)所食。口氣臭穢。優(yōu)波笈多語(yǔ)弟子言。汝觀此小兒。得須陀洹。受如此苦
生旃陀羅姓 樂(lè)著于三月
惡蟲(chóng)食其體 為愛(ài)自在故
生死無(wú)有實(shí) 猶如芭蕉林
比丘問(wèn)何緣。得須陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。眾僧坐禪其為維那。有一羅漢。居此惡病。搔刮作聲。維那語(yǔ)言。惡蟲(chóng)食汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。阿羅漢語(yǔ)維那。汝當(dāng)精進(jìn)。莫往生死受苦。是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復(fù)精進(jìn)。今小兒是也。牽羅漢出。今生旃陀羅處。受此報(bào)也。比丘怖畏勤精進(jìn)。即得阿羅漢果（出阿育王經(jīng)第十卷）
二比丘所行不同得報(bào)亦異二十七
昔有兩比丘。持戒智慧正等。俱得須陀洹道。一比丘但行乞丐。以用布施。飯諸比丘僧及貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞丐作布施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘答言。賢者。佛言。為比丘亦當(dāng)布施。不則后世貧窮。后二比丘俱得羅漢。迦羅越子作沙門(mén)。前世乞丐。今得自守眾人。自持衣食日日與之。其一比丘前世但自守。今為婢子。作沙門(mén)乞丐。無(wú)有與者。常大饑渴故應(yīng)持戒布施。不當(dāng)自守也（出十卷譬喻經(jīng)第三卷）
沙門(mén)樹(shù)下坐貪想不除佛化身說(shuō)法得羅漢道二十八
佛在世時(shí)。有一道人。在于河邊樹(shù)下學(xué)道。貪想不除。走心散意但念六欲。身靜意游曾無(wú)寧息。十二年中不能得道。佛知可度?；魃抽T(mén)。往至其所。樹(shù)下共宿。須臾月明。有龜從河中出。來(lái)至樹(shù)下。復(fù)有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮頭尾及其四腳。藏于甲中不能得啖。水狗小遠(yuǎn)。復(fù)出頭足行步如故。遂便得免。時(shí)化沙門(mén)語(yǔ)言比丘。吾念世人不如此龜。有護(hù)命之鎧。能令水狗不得其便。世人無(wú)智放恣六情。天魔得便殺形壞神去。生死無(wú)端輪轉(zhuǎn)五道?？鄲腊偾?。即為說(shuō)偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得羅漢道。知化沙門(mén)是佛世尊。敬肅正服稽首佛足（出法句經(jīng)譬喻第二卷）
沙門(mén)飯僧污手拭柱柱為之裂二十九
有沙門(mén)。作摩波利。飯比丘。分酪蘇著手。以手涂柱。柱即破裂（出譬喻經(jīng)）
沙門(mén)小便不彈指尿漈鬼面三十
有一沙門(mén)。不彈指來(lái)小便。漈清中鬼面。厲鬼大恚。欲殺沙門(mén)。沙門(mén)持戒。厲鬼隨逐。伺覓其短。不能得便。沙門(mén)后作摩波利。有人上此僧物者。即于坐上。得羅漢道（出一卷雜譬喻經(jīng)）
沙門(mén)開(kāi)戶五指火出三十一
有沙門(mén)先共學(xué)道。同住一堂。一沙門(mén)言。此沙門(mén)惡性不可共止。捐往他國(guó)。還過(guò)視之。為得道未。夜到其舍。沙門(mén)鑰開(kāi)召呼前坐。舉五指頭火出外來(lái)。沙門(mén)即大驚愕。嘆其得道（出一卷雜喻經(jīng)）
經(jīng)律異相卷第十八
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