爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)笈多苾芻尼五衣破壞。多有余衣。便作是念。誰(shuí)當(dāng)為我刺作大衣。如是念時(shí)。有余諸尼來(lái)至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報(bào)言。姊妹我之五衣并多朽故。而僧伽胝極是破碎。我今多有疊衣。不知欲遣誰(shuí)作。諸尼報(bào)曰。汝豈持金缽從他乞食耶。汝有圣者鄔陀夷眾所知識(shí)。寧容憂念無(wú)人刺衣。報(bào)言彼是尊德豈能為我。答言或容為汝。報(bào)曰彼定不能。答言豈有將涉渡人聞水流聲即脫靴履?？沙织B去?；蚰転榇?。是時(shí)笈多即持白疊。往鄔陀夷所禮足而坐。時(shí)鄔陀夷見(jiàn)其大疊報(bào)言。笈多若人得此新好白疊。刺作復(fù)僧伽胝衣隨時(shí)受用。修諸善品日有增益。笈多曰。大德若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今將此疊憑為作衣。時(shí)鄔陀夷便作斯念。我與刺者。十二眾尼若有刺衣皆來(lái)憑我。我復(fù)何容為他勞苦。若不刺者笈多見(jiàn)恨。我今宜可作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復(fù)更來(lái)令我縫刺。報(bào)笈多曰?？闪舣B去。時(shí)六眾苾芻來(lái)見(jiàn)大疊問(wèn)言。大德此是誰(shuí)疊。報(bào)言是所愛(ài)人物。問(wèn)言誰(shuí)是所愛(ài)。報(bào)是笈多。若如是者我等共為即截其疊尋便刺了。時(shí)鄔陀夷持此大衣詣經(jīng)行處。以五色線刺作自身共笈多尼相抱之像。便持大衣置房中架上笈多既至問(wèn)衣成未。報(bào)言衣始刺成。汝即來(lái)至。遂便以衣置彼肩上。告曰乃至未染已來(lái)不得輒開(kāi)。開(kāi)便獲罪。是時(shí)笈多持衣而去。彼同伴尼告言。笈多可將衣來(lái)。我試為觀。不知尊者如何刺作。笈多報(bào)曰。汝可不聞圣者鄔陀夷作如是語(yǔ)。乃至未染已來(lái)勿輒開(kāi)衣。若開(kāi)得罪既至寺內(nèi)諸尼報(bào)曰。我試看衣。刺作何似。報(bào)言圣者鄔陀夷作如是語(yǔ)。乃至未染已來(lái)不應(yīng)輒開(kāi)。若開(kāi)得罪。時(shí)有得意苾芻尼強(qiáng)就肩上抽取大衣遂便開(kāi)張。諸尼見(jiàn)已皆大譏笑作如是語(yǔ)。圣者鄔陀夷久與笈多不能相見(jiàn)。今日始得交頸同居。時(shí)喬答彌大世主報(bào)諸尼曰。汝等頭上無(wú)發(fā)腋下毛長(zhǎng)。有何歡情而更誼笑。諸尼白言。圣者鄔陀夷作非法事。由斯見(jiàn)笑。遂問(wèn)其故。尼以事白。時(shí)大世主告諸尼曰。彼常惡行虧損圣教。令法河岸日見(jiàn)崩隤。諸苾芻尼以此因緣白諸苾芻。諸苾芻眾聞生嫌恥。具以白佛。佛告鄔陀夷。汝實(shí)與非親尼作衣耶。白言實(shí)爾大德。世尊集諸苾芻。種種呵責(zé)鄔陀夷已。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)

若復(fù)苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦

若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。此中犯相其事云何。得罪輕重六句同前。無(wú)犯如上

與苾芻尼同道行學(xué)處第二十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻難陀鄔波難陀。作如是念共相告曰。此諸黑缽用獼猴脂以涂其足。常游四方。將欲行時(shí)受他利養(yǎng)。行還之日復(fù)受供給。多人愛(ài)敬。我等猶若井蛙未曾游歷。是故無(wú)緣得他利養(yǎng)。我今宜可告姊妹知。于日初分著衣持缽。往十二眾苾芻尼處告言。姊妹汝等善住。我欲游方隨處教化。時(shí)彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀夷問(wèn)言。姊妹何故啼泣。答曰大德行矣給苑空虛。報(bào)言姊妹大師處世百千圣眾。汝等何故輒謂空虛。答曰諸黑缽者聞我名時(shí)尚不歡喜。豈容至彼許我安坐。賜以言談為宣妙法。鄔波難陀曰。若如是者可相隨去。吐羅難陀尼曰。苾芻與尼同一道行。是事合不。鄔波難陀曰。道理合去。誰(shuí)復(fù)相遮。多辦路糧可相隨去。時(shí)苾芻尼隨言辦訖。六眾苾芻著衣持缽入城乞食。既得食已往尼寺中。十二眾見(jiàn)白言。圣者可食小食。六眾為受。所有路糧悉皆食盡。告諸尼曰。姊妹汝等造得路糧。應(yīng)可將來(lái)觀其好不。尼便報(bào)曰。向者小食并是路糧。今已食盡。六眾曰。若如是者何得長(zhǎng)途共相支濟(jì)。更可多作。若少乏者當(dāng)受饑苦。彼更營(yíng)辦俱投商旅。時(shí)有乞食苾芻亦欲隨去。諸人報(bào)曰。斯等六人并皆惡行。若同去者被惱不疑。乞食者曰。我不從彼受業(yè)亦不依止為師。彼以何緣而相惱亂。不受勸言遂即同去。是時(shí)六眾既至界外。自相謂曰。我等何能久事容范。宜各隨意作自威儀。是時(shí)難陀與難陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至求寂及求寂女。同在一處隨路而行。其鄔波難陀等亦復(fù)如是。時(shí)有婆羅門(mén)居士等。見(jiàn)其合雜作如是語(yǔ)。此是沙門(mén)婦此是男此是女此是兒婦此是孫子。與俗不殊。何有正法。鄔波難陀聞而告曰。儜惡婆羅門(mén)。假令我今腳蹋汝咽。多畜妻子。法與非法何干汝事。時(shí)彼乞食苾芻聞已生念。我寧身死。誰(shuí)能共此惡行之人共為游歷。遂即旋返至逝多林。時(shí)諸苾芻見(jiàn)而問(wèn)曰。善來(lái)行李安樂(lè)不。答言具壽寧有安樂(lè)。我共六眾同道而行。彼行惡事虧損佛法。問(wèn)曰彼作何事。即便具答。少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻與尼同路人間游行。以此因緣具白世尊。世尊知已待六眾至。集眾問(wèn)曰。汝等六人實(shí)作如是不端嚴(yán)事耶。答言實(shí)爾。世尊種種呵責(zé)。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻與苾芻尼同一道行者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。佛在給孤獨(dú)園。有眾多苾芻尼在王舍城。于王園寺三月安居。夏既終已欲詣給園禮世尊足出求商旅。于商人中見(jiàn)有苾芻。遂相謂曰。姊妹此有苾芻。不合同去。當(dāng)更別求。諸商旅中皆有苾芻。復(fù)相告曰。我雖久覓皆有苾芻。不可同行。但遙望商旅隨后而去。時(shí)苾芻尼在后行時(shí)趁伴不及。便被盜賊劫奪衣資。漸漸游行至室羅伐。詣苾芻尼寺。尼既見(jiàn)已告言。姊妹行李安樂(lè)不。答曰寧有安樂(lè)。在路遭賊劫我衣物。諸尼報(bào)曰。豈無(wú)商旅與同行耶。答言有。若爾何因遭賊。答有苾芻不合同去。緣斯在后。遂遭賊劫。諸尼曰。九十六種諸外道類。皆悉慈愍不棄女人。唯佛世尊獨(dú)棄我等令無(wú)依怙。被賊劫奪。諸苾芻尼聞已諸白苾芻。諸苾芻白佛。佛言除時(shí)因緣。復(fù)于異時(shí)有眾多苾芻。隨逐商旅人間游行。飲食有闕。佛言應(yīng)持路糧。如佛所教持路糧者。諸苾芻不知遣誰(shuí)持去。佛言應(yīng)令男凈人或女凈人。此若無(wú)者。令求寂男求寂女。此若無(wú)者。苾芻苾芻尼應(yīng)更互持去更互授食。又有眾多苾芻。人間游行有染患者諸。苾芻棄之而去。佛言不應(yīng)棄去應(yīng)可輿行苾芻力少不能持去。佛言若有苾芻尼應(yīng)共輿去。苾芻近頭尼在足處。便生染心。佛言苾芻近足尼在頭邊。行至村坊俱看病人。不行乞食遂闕飲食。佛言應(yīng)留一人看守病者。余皆乞食。若苾芻尼病亦應(yīng)準(zhǔn)此將去。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。乃至應(yīng)如是說(shuō)

若復(fù)苾芻與苾芻尼共商旅期行者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者謂有恐怖畏難處。此是時(shí)。若復(fù)苾芻者謂是六眾苾芻。尼者謂十二眾。期者謂同結(jié)伴。行者謂涉路而去。除時(shí)因緣者。謂有難緣得同商旅。若無(wú)商旅不能得去?？植牢冯y乃至結(jié)罪。并如上說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻共苾芻尼商旅同路行時(shí)。若越半半拘盧舍。皆得惡作。滿滿拘盧舍。皆得墮罪?；驈拇逶勔啊；驈囊霸劥?。里數(shù)結(jié)罪。咸皆準(zhǔn)此。又無(wú)犯者謂最初犯人?；虬V狂心亂痛惱所纏

與苾芻尼同乘一船學(xué)處第二十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻難陀鄔波難陀共相謂曰。此諸黑缽用獼猴脂以涂其足。如是等廣說(shuō)如前。乃至告十二眾知。彼便啼泣。令辦路糧遂共同船男女交雜。諸人譏笑。諸苾芻聞以緣白佛。佛便呵責(zé)。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)

若復(fù)苾芻與苾芻尼同乘一船者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。在給園中。去斯不遠(yuǎn)有河。名曰難渡。于此河外有村。名曰白鴿。村有長(zhǎng)者。造立大寺修營(yíng)既畢。欲施與僧。便請(qǐng)二部僧尼就彼設(shè)供。時(shí)有一尼勤修善品。作如是念我于今日不行乞食。且當(dāng)作業(yè)。待至臨中我當(dāng)赴供。既修禪誦見(jiàn)日欲中。遂到河岸見(jiàn)諸苾芻先在船上。是時(shí)船主報(bào)言。圣者宜可上船。尼言賢首我不合去。宜待后船。船更回來(lái)。取人將去。復(fù)喚尼上。尼見(jiàn)苾芻復(fù)云在后船到彼岸系纜而去。時(shí)苾芻尼遂便叫喚船人。船人可來(lái)取我。船人不肯。尼乃佇立河邊見(jiàn)日過(guò)午。即便歸寺。乃至食勢(shì)尚存能為習(xí)誦。饑虛既逼倚臥一邊。是時(shí)諸尼赴供回已。問(wèn)此尼曰。圣者食是他物。腹豈他耶。多食貪餮飽悶而臥。報(bào)曰我不去食。何悶之有。問(wèn)曰何因不食。具以其事告語(yǔ)諸尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言除直渡。世尊以此因緣告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。為制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)

若復(fù)苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿波若溯流。除直渡。波逸底迦

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。期乘一船者。謂共乘船過(guò)津濟(jì)處。沿波者謂下水。溯流者謂上水。直渡者謂正趣傍岸。此中犯相其事云何。若苾芻共尼同乘船。計(jì)其遠(yuǎn)近得罪輕重同前道行。若篙棹折隨流而去?；驈?fù)柂折或避灘磧?；驏獛煵挥闷湔Z(yǔ)。此皆無(wú)犯。又無(wú)犯者謂初犯人?；虬V狂心亂痛惱所纏

獨(dú)與女人在屏處坐學(xué)處第二十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)具壽鄔陀夷。于日初分著衣持缽入城乞食。次至故二笈多之舍。是時(shí)笈多遙見(jiàn)鄔陀夷來(lái)。即為敷座告言。善來(lái)圣者可于此坐。即共笈多相對(duì)而坐。時(shí)鄔陀夷。為其說(shuō)法。憶昔同歡告笈多曰。汝憶昔日于彼園中或天祠處。敷設(shè)如是臥具。然如是燈明。食如是飲食。作如是歡戲不。答言我憶。時(shí)有乞食苾芻亦至笈多舍。笈多見(jiàn)已作如是念。我今若起與食恐絕言談。即便撝手令去。時(shí)鄔陀夷見(jiàn)其撝手告言。笈多汝對(duì)我前情無(wú)羞恥。便與外人手相撝遣。報(bào)言圣者我實(shí)不與外人漫相撝遣。然有乞食苾芻欲來(lái)求食。我作是念。若起與食恐絕言談遂以手撝。更無(wú)別意。鄔陀夷曰。豈我為汝說(shuō)四圣諦法而畏絕耶。然我于昔時(shí)常自舉手。從他乞丐得斯產(chǎn)業(yè)。舍而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。于時(shí)笈多即便重喚乞者。以上妙飯食授與滿缽。時(shí)乞食者得食便去。其鄔陀夷于此飯食訖歸逝多林。彼乞食者便作是念。我今宜往大德鄔陀夷所助其歡喜。往彼告言。大德當(dāng)生慶喜。我于今日受仁妙供。鄔陀夷曰。汝初入舍見(jiàn)作何事。答曰見(jiàn)以手遮。問(wèn)曰后作何事。答曰彼出好食持以相施。報(bào)曰當(dāng)爾之時(shí)我在舍內(nèi)。令施汝食。問(wèn)曰大德當(dāng)時(shí)共女人一處坐耶。答言爾。曰此事合不。答從合不合我已作訖。何干汝事。若汝不能共容忍者。當(dāng)告苾芻制其學(xué)處。答曰我豈相舍。即以此事白諸苾芻。少欲者聞各生嫌恥。云何苾芻與女人屏處獨(dú)坐。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊乃至問(wèn)鄔陀夷。廣說(shuō)如前。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人屏處坐者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。女人者謂堪行淫女。獨(dú)者謂無(wú)第三人。屏處有三。謂墻柵及幔。坐者謂一尋內(nèi)縱身而坐。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻獨(dú)與女人在屏處?？v身而坐無(wú)第三人。得波逸底迦。若在門(mén)屋下或在房門(mén)前?；蛄钆霜?dú)于此處摩煮諸藥。大開(kāi)其門(mén)來(lái)往諸人。皆得見(jiàn)者無(wú)犯。又無(wú)犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

與苾芻尼屏處坐學(xué)處第二十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。是時(shí)笈多既出家已次當(dāng)授事。時(shí)諸尼眾。于日初分著衣持缽皆行乞食。唯有笈多獨(dú)在寺住時(shí)鄔陀夷入城乞食。至苾芻尼寺。是時(shí)笈多躬為灑掃。于寺門(mén)前遙見(jiàn)鄔陀夷來(lái)。告言。善來(lái)圣者即便放彗。前禮其足在一面立。時(shí)鄔陀夷便為說(shuō)法。說(shuō)法既久憶昔同歡。告笈多曰。汝憶往日于彼園中。廣說(shuō)如前。乃至答言我憶。時(shí)有老病苾芻尼在門(mén)屋下坐。作如是念。此之二人乃至母嫁時(shí)事亦共評(píng)論。時(shí)既延久。笈多報(bào)曰。圣者應(yīng)去。諸苾芻尼欲來(lái)入寺。見(jiàn)不掃除恐生嫌恨。我當(dāng)掃灑。鄔陀夷遂去。笈多掃灑諸尼見(jiàn)問(wèn)。掃地何少。答曰自汝去后我立不坐。老尼聞已報(bào)曰。仁等去后笈多不坐。其事實(shí)爾。然大德鄔陀夷來(lái)至于此。立共笈多恣意言話。乃至母嫁亦并評(píng)章。諸苾芻尼問(wèn)笈多曰。實(shí)作如是不端嚴(yán)事耶。答言實(shí)爾。諸尼聞已咸生嫌恥。云何苾芻與苾芻尼獨(dú)在屏處立。以此因緣白諸苾芻。諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。問(wèn)答呵責(zé)廣說(shuō)如前。乃至為制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻獨(dú)與一苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。釋獨(dú)等義廣說(shuō)如前。此中犯相立臥皆犯。余如前說(shuō)

知苾芻尼贊嘆得食學(xué)處第三十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)具壽大迦攝波在城東園鹿子母舍。時(shí)迦攝波于晡后時(shí)從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐一面。爾時(shí)佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所著布糞掃衣極成重滯。此應(yīng)棄舍。當(dāng)隨我教依眾而住。受別請(qǐng)食及施主衣。應(yīng)以刀截并染壞色而守持之。時(shí)迦攝波奉教歡喜禮佛而去。于此城中有一長(zhǎng)者。于長(zhǎng)夜中作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養(yǎng)。我當(dāng)何時(shí)于己舍中得設(shè)微供延請(qǐng)來(lái)食。長(zhǎng)者聞佛令迦攝波依眾而住并受別請(qǐng)。往詣其所禮足已在一面坐。時(shí)迦攝波為彼長(zhǎng)者說(shuō)微妙法示教利喜。長(zhǎng)者便念。我若獨(dú)請(qǐng)大德詣舍食者。或容不肯受。我今宜可通請(qǐng)四人。長(zhǎng)者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。圣者唯愿大德并已四人。明日就家受我微供。是時(shí)尊者默然受請(qǐng)。時(shí)彼長(zhǎng)者見(jiàn)受請(qǐng)已禮足而去。既至舍已告其妻曰。賢首我于長(zhǎng)夜作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養(yǎng)。我當(dāng)何時(shí)于已舍中得設(shè)微供延請(qǐng)來(lái)食。我于向者延請(qǐng)大德通已四人。明來(lái)我舍為受供養(yǎng)。彼已慈悲許受我請(qǐng)。賢首宜可多辦清凈上妙飲食。其妻聞已尋皆備辦。應(yīng)合冷食今日修營(yíng)?？盁崾痴呙鞒?dāng)作。時(shí)彼長(zhǎng)者至明日清旦便作是念。我今若于三層舍下敷設(shè)坐席。乞食諸人共相諠鬧。若在第三層上烏鳥(niǎo)亂飛恐污飲食宜于中層敷其座褥。

既敷設(shè)已即令使者往白。尊者迦攝波大德飲食已辦。幸愿知時(shí)。如佛所說(shuō)。若為先首受他請(qǐng)者應(yīng)在前赴。時(shí)大迦攝波于日初分通已四人往長(zhǎng)者舍。既至彼已便升中閣就坐而坐。是時(shí)長(zhǎng)者禮尊者迦攝波足已在一面坐。時(shí)大迦攝波為其說(shuō)法示教利喜。時(shí)吐羅難陀苾芻尼亦來(lái)乞食前入長(zhǎng)者舍。告其婦曰。妙相無(wú)病長(zhǎng)壽當(dāng)施好食。長(zhǎng)者婦見(jiàn)報(bào)言。圣者今日稍忙無(wú)暇相與。問(wèn)言何為。答曰尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養(yǎng)。今我舍內(nèi)聊設(shè)疏供。請(qǐng)彼四人來(lái)此受食。時(shí)將欲至仁可且去。尼便報(bào)曰。彼是外道出家至愚至鈍。多有諸余釋迦上族出家具戒。為大法師三藏俱明詞辯無(wú)礙。何不供養(yǎng)乃施余人。時(shí)大迦攝波聞此語(yǔ)聲作如是念。勿令此尼廣為惡業(yè)故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼聞妙音知是迦攝波作如是語(yǔ)。彼大龍象已至宅中。長(zhǎng)者聞已遂作是念。前云外道出家至愚至鈍。后更說(shuō)云是大龍象。便起怒心從閣而下。彼下閣時(shí)急行震響。尼聞行聲便作是念。聽(tīng)此行步響異尋常。必當(dāng)于我作無(wú)利事。宜可急出勿令見(jiàn)我。即抬裙急步疾出其舍。長(zhǎng)者告曰。禿沙門(mén)尼何故逃走。更不得來(lái)入我宅內(nèi)。尼遙報(bào)曰。汝家如廁如獄停旃荼羅。我蒙國(guó)王同宮內(nèi)人無(wú)有障礙。汝若觸著我者當(dāng)截汝雙腕。長(zhǎng)者告曰。禿沙門(mén)尼諸耆宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無(wú)識(shí)之人。且放汝去。長(zhǎng)者自持種種上妙飲食竭誠(chéng)供養(yǎng)。飯食既訖收缽澡手嚼齒木已。長(zhǎng)者及妻卑席而坐。聽(tīng)說(shuō)妙法。時(shí)大迦攝波為說(shuō)法要示教利喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已卻坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依眾住受別請(qǐng)食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復(fù)是佛弟子中為大龍象。我于今日得斯毀譽(yù)。大德我于長(zhǎng)夜自居闌若贊住闌若。自常乞食贊常乞食。自居樹(shù)下著糞掃衣。贊居樹(shù)下著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見(jiàn)何利自居闌若贊嘆闌若。自常乞食贊嘆乞食。自居樹(shù)下贊嘆樹(shù)下。自著糞掃衣贊嘆糞掃衣。大迦攝波白佛言。世尊我見(jiàn)二利。云何為二。一者于現(xiàn)世中得安樂(lè)住。二者于未來(lái)世能與多人作大燈炬示其正路。時(shí)彼諸人咸共聞知作如是語(yǔ)。佛在世時(shí)有大德苾芻。舍俗出家凈修梵行。大師所贊智者所稱。自居闌若乃至示其正路。時(shí)諸苾芻等聞是事已各自策勵(lì)。如說(shuō)修行勤求出道。彼于長(zhǎng)夜得安樂(lè)住。說(shuō)是語(yǔ)已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。于長(zhǎng)夜中與未來(lái)世同梵行者作大饒益。哀愍世間人天等眾?；堇磺辛畹媒饷摗ｅ葦z波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有贊嘆杜多行者。我贊其人。何以故。迦攝波我于長(zhǎng)夜贊嘆行此杜多功德。稱揚(yáng)顯說(shuō)諸行中最。迦攝波汝從今日常住闌若。贊嘆他人住闌若處。乃至廣說(shuō)。汝等應(yīng)當(dāng)勤心修學(xué)時(shí)迦攝波奉教修習(xí)。此是緣起仍未制學(xué)處

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)世饑饉乞求難得。時(shí)有凈信婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。于諸大德尊宿苾芻。常為供養(yǎng)。時(shí)六眾苾芻入城乞食。詣十二眾尼所。時(shí)彼諸尼見(jiàn)六眾至。報(bào)言。圣者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰(shuí)當(dāng)授我。答言我等。報(bào)曰今日雖爾明朝遣誰(shuí)。答曰我當(dāng)還奉。報(bào)言。姊妹說(shuō)得此食未能支濟(jì)。汝等若能順我等意為饒益者。諸婆羅門(mén)等先所供給諸大苾芻種種供養(yǎng)。汝當(dāng)勸彼回施于我。若能如是得好供給我當(dāng)支濟(jì)。時(shí)吐羅難陀尼白言。圣者我苾芻尼合作此事不。鄔波難陀曰。深是合作。誰(shuí)復(fù)相遮。豈令我等受餓而死。尼曰我等奉教。時(shí)吐羅難陀苾芻尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之舍。至彼舍中作如是語(yǔ)。仁比于誰(shuí)以食供養(yǎng)。答曰圣者憍陳如我常供養(yǎng)。報(bào)曰。汝若能于釋種出家。明閑三藏辯才無(wú)礙。是大法師為供養(yǎng)者。仁等必當(dāng)獲殊勝福。彼便問(wèn)曰。誰(shuí)是釋種具斯眾德。報(bào)曰。圣者難陀即其人也。答曰我隨教作。長(zhǎng)者遂便以憍陳如供養(yǎng)回與難陀。如是諸余耆宿尊德所有供養(yǎng)。悉皆回與六眾苾芻。爾時(shí)六眾于日初分著衣持缽入城乞食。至施食家受諸飲食。餅果之類盛滿角袋。并持飯缽還歸住處。諸苾芻見(jiàn)問(wèn)曰。袋中盛滿何處將來(lái)。報(bào)言。愿我姊妹無(wú)病長(zhǎng)壽。緣彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼教化飲食而受用耶。答曰。據(jù)何不合。深誠(chéng)應(yīng)理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶。以此因緣具白世尊。世尊乃至廣為問(wèn)答。為制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)

若復(fù)苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食。食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。室羅伐城有一長(zhǎng)者。為二種業(yè)。一謂興易。二謂營(yíng)農(nóng)。于曠野中耕地既訖下糠麥種。即于田處葺作小廬。復(fù)持錢(qián)財(cái)余處興易。時(shí)有乞食苾芻。人間游行至室羅伐。出城觀望見(jiàn)彼小廬作如是念。此處閑靜堪為止宿。即便每日入城乞食權(quán)停小盧。由人氣故諸余鳥(niǎo)鹿不來(lái)侵損。復(fù)蒙時(shí)雨苗實(shí)極成。時(shí)彼長(zhǎng)者他處經(jīng)求安隱得至。藏舉貨物。洗浴食已告其婦曰。我于先時(shí)于某處田中下糠麥種。遂出經(jīng)求。不知今時(shí)可得種不。遂往田中見(jiàn)苗實(shí)成熟。便作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而為守護(hù)。何故今時(shí)非意成熟。即便按行見(jiàn)有人跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戶內(nèi)觀見(jiàn)乞食者加趺端坐宴默禪思。長(zhǎng)者便念。我田得成由此人力。遂前問(wèn)曰。圣者住斯。答言如是。長(zhǎng)者告言。圣者此是我田。幸可依住。若須花葉及齒木者。隨意當(dāng)取。明就我家為受疏供。苾芻報(bào)曰。我是乞食人不受他請(qǐng)。便不相許。時(shí)彼長(zhǎng)者禮足而去。既至家已報(bào)婦曰。賢首應(yīng)料理倉(cāng)庫(kù)田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先下種不安籬柵。亦不使人而為守護(hù)。今極成熟。何事相誑。汝勿致疑婦問(wèn)其故。答曰我于田邊造一草室。有乞食者于彼居停。由其力故苗實(shí)成熟。婦曰。若如是者何不請(qǐng)來(lái)就舍受食。答曰我已言請(qǐng)彼不肯受。自云我是乞食之人。不受他請(qǐng)。婦曰彼乞食者。日歷百家乞求辛苦方能滿腹。仁不殷勤所以不受。宜可更去苦相邀屈。必應(yīng)為受。時(shí)彼長(zhǎng)者聞婦勸已。遂便復(fù)去。至已禮足白言。圣者幸愿慈悲明當(dāng)就宅受我微供。苾芻報(bào)曰。長(zhǎng)者我是乞食人。不受他請(qǐng)。長(zhǎng)者報(bào)曰。愿當(dāng)降意明至我家略受疏食。勿違所請(qǐng)。時(shí)乞食人見(jiàn)彼長(zhǎng)者殷勤不已。遂默然受。長(zhǎng)者見(jiàn)受禮足而去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受我請(qǐng)明日許來(lái)。應(yīng)可為辦上妙飲食。其婦聞已即便備辦?？袄涫痴呓袢疹A(yù)為。須熱食者明日營(yíng)作。是時(shí)有余乞食苾芻來(lái)至田中草室之內(nèi)。喚乞食者曰?？蓙?lái)共行。乞食報(bào)曰。有別長(zhǎng)者來(lái)請(qǐng)我食。時(shí)至當(dāng)赴。不及相隨。余乞食者作如是語(yǔ)。汝大福德能獲利養(yǎng)。為物受請(qǐng)。時(shí)至當(dāng)行。爾時(shí)吐羅難陀苾芻尼。于日初分著衣持缽入城乞食。巡次至彼設(shè)供之家。便入其舍見(jiàn)長(zhǎng)者婦報(bào)言。妙相愿汝無(wú)病長(zhǎng)壽。當(dāng)施我食。婦人答曰。圣者且去我有憂愁無(wú)容授食。問(wèn)曰何憂。答曰請(qǐng)乞食者許來(lái)就舍。今既不至恐其絕食。是故壞憂。尼便報(bào)曰。我若喚來(lái)與我食不。報(bào)言與食。尼曰我雖蒙食其伴如何。報(bào)言亦與。守寺之尼誰(shuí)當(dāng)與食。報(bào)言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人今皆欲出。新來(lái)入者即是其人尼往城門(mén)遙望而住。其乞食者作如是念。我既受請(qǐng)不為乞食且修善品。時(shí)至當(dāng)行。看時(shí)欲至。著衣持缽?fù)俺侵?。時(shí)吐羅難陀見(jiàn)而便念。此之來(lái)者是受請(qǐng)人。即前問(wèn)曰。圣者于某甲舍受其請(qǐng)耶。答言爾。尼曰我于彼家已相贊嘆。報(bào)言。姊妹我先令汝相贊嘆耶。便作是念。如世尊說(shuō)。若苾芻尼贊嘆得食即不應(yīng)食。我今寧可忍饑絕食。不緣此故而犯其罪。即欲回還。吐羅難陀見(jiàn)其欲去報(bào)言。圣者我不知仁名字氏族。云何輒爾共相贊嘆。時(shí)乞食者報(bào)言。姊妹若先是實(shí)后便妄語(yǔ)。若后是實(shí)前言是虛。說(shuō)是語(yǔ)已遂還本處。尼極羞恥便行乞食。時(shí)彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來(lái)修諸善品。食力消已遂便倚臥。余乞食者來(lái)問(wèn)之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。報(bào)曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問(wèn)誰(shuí)貪飽食。答曰汝是多貪。報(bào)曰我不曾食。問(wèn)曰。有何因緣。時(shí)乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛言。除施主先有意受食無(wú)犯。爾時(shí)世尊。贊嘆持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。苾芻尼者謂吐羅難陀。贊嘆者有其二種。一贊嘆持戒。二贊嘆多聞。食有二種。已如上說(shuō)。食者謂吞咽也。除施主先有意者。若施主先有心請(qǐng)此苾芻。設(shè)令贊嘆食之無(wú)犯。此中犯相其事云何。如有眾多苾芻受俗家請(qǐng)。若苾芻尼先往其舍作如是語(yǔ)。仁等設(shè)供請(qǐng)何苾芻。報(bào)言某甲。尼曰欲行何糗。施主報(bào)曰。欲行粗糗。尼曰應(yīng)與細(xì)糗。彼苾芻或有證得預(yù)流果者。或得一來(lái)果者。或得不還果者。或有證得阿羅漢果者。尼曰欲行何酥。報(bào)曰羊酥。尼曰應(yīng)與牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報(bào)言堿鹽。尼曰應(yīng)與石鹽。彼苾芻得四果故。若行醋漿應(yīng)與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者。欲與非時(shí)沙糖漿。尼曰應(yīng)與石蜜漿。欲與粟米飯尼曰應(yīng)與粳米飯。欲與菜羹。尼曰應(yīng)與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾芻知苾芻尼見(jiàn)彼施主行粗食時(shí)。勸贊行好贊彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虛相贊嘆。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼贊嘆苾芻。云持三藏應(yīng)與好食者。得惡作罪。若苾芻實(shí)得諸果。實(shí)解三藏。尼雖贊嘆食之無(wú)犯。又無(wú)犯者謂最初犯人?；虬V狂心亂痛惱所纏

根本說(shuō)一切有部毗奈耶卷第三十三