佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀鄔波難陀共相謂曰。此諸黑缽用獼猴脂以涂其足。如是等廣說如前。乃至告十二眾知。彼便啼泣。令辦路糧遂共同船男女交雜。諸人譏笑。諸苾芻聞以緣白佛。佛便呵責。乃至制其學處應如是說

若復苾芻與苾芻尼同乘一船者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。在給園中。去斯不遠有河。名曰難渡。于此河外有村。名曰白鴿。村有長者。造立大寺修營既畢。欲施與僧。便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修善品。作如是念我于今日不行乞食。且當作業(yè)。待至臨中我當赴供。既修禪誦見日欲中。遂到河岸見諸苾芻先在船上。是時船主報言。圣者宜可上船。尼言賢首我不合去。宜待后船。船更回來。取人將去。復喚尼上。尼見苾芻復云在后船到彼岸系纜而去。時苾芻尼遂便叫喚船人。船人可來取我。船人不肯。尼乃佇立河邊見日過午。即便歸寺。乃至食勢尚存能為習誦。饑虛既逼倚臥一邊。是時諸尼赴供回已。問此尼曰。圣者食是他物。腹豈他耶。多食貪餮飽悶而臥。報曰我不去食。何悶之有。問曰何因不食。具以其事告語諸尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言除直渡。世尊以此因緣告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開。為制學處應如是說

若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿波若溯流。除直渡。波逸底迦

若復苾芻者謂是六眾。余義如上。期乘一船者。謂共乘船過津濟處。沿波者謂下水。溯流者謂上水。直渡者謂正趣傍岸。此中犯相其事云何。若苾芻共尼同乘船。計其遠近得罪輕重同前道行。若篙棹折隨流而去。或復柂折或避灘磧?；驏獛煵挥闷湔Z。此皆無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

獨與女人在屏處坐學處第二十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。于日初分著衣持缽入城乞食。次至故二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來。即為敷座告言。善來圣者可于此坐。即共笈多相對而坐。時鄔陀夷。為其說法。憶昔同歡告笈多曰。汝憶昔日于彼園中或天祠處。敷設如是臥具。然如是燈明。食如是飲食。作如是歡戲不。答言我憶。時有乞食苾芻亦至笈多舍。笈多見已作如是念。我今若起與食恐絕言談。即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手告言。笈多汝對我前情無羞恥。便與外人手相撝遣。報言圣者我實不與外人漫相撝遣。然有乞食苾芻欲來求食。我作是念。若起與食恐絕言談遂以手撝。更無別意。鄔陀夷曰。豈我為汝說四圣諦法而畏絕耶。然我于昔時常自舉手。從他乞丐得斯產業(yè)。舍而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。于時笈多即便重喚乞者。以上妙飯食授與滿缽。時乞食者得食便去。其鄔陀夷于此飯食訖歸逝多林。彼乞食者便作是念。我今宜往大德鄔陀夷所助其歡喜。往彼告言。大德當生慶喜。我于今日受仁妙供。鄔陀夷曰。汝初入舍見作何事。答曰見以手遮。問曰后作何事。答曰彼出好食持以相施。報曰當爾之時我在舍內。令施汝食。問曰大德當時共女人一處坐耶。答言爾。曰此事合不。答從合不合我已作訖。何干汝事。若汝不能共容忍者。當告苾芻制其學處。答曰我豈相舍。即以此事白諸苾芻。少欲者聞各生嫌恥。云何苾芻與女人屏處獨坐。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊乃至問鄔陀夷。廣說如前。制其學處應如是說。若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。女人者謂堪行淫女。獨者謂無第三人。屏處有三。謂墻柵及幔。坐者謂一尋內縱身而坐。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻獨與女人在屏處?？v身而坐無第三人。得波逸底迦。若在門屋下或在房門前?；蛄钆霜氂诖颂幠χ笾T藥。大開其門來往諸人。皆得見者無犯。又無犯者謂最初犯人?；虬V狂心亂痛惱所纏

與苾芻尼屏處坐學處第二十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多既出家已次當授事。時諸尼眾。于日初分著衣持缽皆行乞食。唯有笈多獨在寺住時鄔陀夷入城乞食。至苾芻尼寺。是時笈多躬為灑掃。于寺門前遙見鄔陀夷來。告言。善來圣者即便放彗。前禮其足在一面立。時鄔陀夷便為說法。說法既久憶昔同歡。告笈多曰。汝憶往日于彼園中。廣說如前。乃至答言我憶。時有老病苾芻尼在門屋下坐。作如是念。此之二人乃至母嫁時事亦共評論。時既延久。笈多報曰。圣者應去。諸苾芻尼欲來入寺。見不掃除恐生嫌恨。我當掃灑。鄔陀夷遂去。笈多掃灑諸尼見問。掃地何少。答曰自汝去后我立不坐。老尼聞已報曰。仁等去后笈多不坐。其事實爾。然大德鄔陀夷來至于此。立共笈多恣意言話。乃至母嫁亦并評章。諸苾芻尼問笈多曰。實作如是不端嚴事耶。答言實爾。諸尼聞已咸生嫌恥。云何苾芻與苾芻尼獨在屏處立。以此因緣白諸苾芻。諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。問答呵責廣說如前。乃至為制學處應如是說。若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。釋獨等義廣說如前。此中犯相立臥皆犯。余如前說

知苾芻尼贊嘆得食學處第三十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大迦攝波在城東園鹿子母舍。時迦攝波于晡后時從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐一面。爾時佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所著布糞掃衣極成重滯。此應棄舍。當隨我教依眾而住。受別請食及施主衣。應以刀截并染壞色而守持之。時迦攝波奉教歡喜禮佛而去。于此城中有一長者。于長夜中作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養(yǎng)。我當何時于己舍中得設微供延請來食。長者聞佛令迦攝波依眾而住并受別請。往詣其所禮足已在一面坐。時迦攝波為彼長者說微妙法示教利喜。長者便念。我若獨請大德詣舍食者?；蛉莶豢鲜?。我今宜可通請四人。長者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。圣者唯愿大德并已四人。明日就家受我微供。是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮足而去。既至舍已告其妻曰。賢首我于長夜作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養(yǎng)。我當何時于已舍中得設微供延請來食。我于向者延請大德通已四人。明來我舍為受供養(yǎng)。彼已慈悲許受我請。賢首宜可多辦清凈上妙飲食。其妻聞已尋皆備辦。應合冷食今日修營?？盁崾痴呙鞒斪?。時彼長者至明日清旦便作是念。我今若于三層舍下敷設坐席。乞食諸人共相諠鬧。若在第三層上烏鳥亂飛恐污飲食宜于中層敷其座褥。

既敷設已即令使者往白。尊者迦攝波大德飲食已辦。幸愿知時。如佛所說。若為先首受他請者應在前赴。時大迦攝波于日初分通已四人往長者舍。既至彼已便升中閣就坐而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面坐。時大迦攝波為其說法示教利喜。時吐羅難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍。告其婦曰。妙相無病長壽當施好食。長者婦見報言。圣者今日稍忙無暇相與。問言何為。答曰尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養(yǎng)。今我舍內聊設疏供。請彼四人來此受食。時將欲至仁可且去。尼便報曰。彼是外道出家至愚至鈍。多有諸余釋迦上族出家具戒。為大法師三藏俱明詞辯無礙。何不供養(yǎng)乃施余人。時大迦攝波聞此語聲作如是念。勿令此尼廣為惡業(yè)故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼聞妙音知是迦攝波作如是語。彼大龍象已至宅中。長者聞已遂作是念。前云外道出家至愚至鈍。后更說云是大龍象。便起怒心從閣而下。彼下閣時急行震響。尼聞行聲便作是念。聽此行步響異尋常。必當于我作無利事。宜可急出勿令見我。即抬裙急步疾出其舍。長者告曰。禿沙門尼何故逃走。更不得來入我宅內。尼遙報曰。汝家如廁如獄停旃荼羅。我蒙國王同宮內人無有障礙。汝若觸著我者當截汝雙腕。長者告曰。禿沙門尼諸耆宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無識之人。且放汝去。長者自持種種上妙飲食竭誠供養(yǎng)。飯食既訖收缽澡手嚼齒木已。長者及妻卑席而坐。聽說妙法。時大迦攝波為說法要示教利喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已卻坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依眾住受別請食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復是佛弟子中為大龍象。我于今日得斯毀譽。大德我于長夜自居闌若贊住闌若。自常乞食贊常乞食。自居樹下著糞掃衣。贊居樹下著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見何利自居闌若贊嘆闌若。自常乞食贊嘆乞食。自居樹下贊嘆樹下。自著糞掃衣贊嘆糞掃衣。大迦攝波白佛言。世尊我見二利。云何為二。一者于現(xiàn)世中得安樂住。二者于未來世能與多人作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作如是語。佛在世時有大德苾芻。舍俗出家凈修梵行。大師所贊智者所稱。自居闌若乃至示其正路。時諸苾芻等聞是事已各自策勵。如說修行勤求出道。彼于長夜得安樂住。說是語已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。于長夜中與未來世同梵行者作大饒益。哀愍世間人天等眾?；堇磺辛畹媒饷?。迦攝波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有贊嘆杜多行者。我贊其人。何以故。迦攝波我于長夜贊嘆行此杜多功德。稱揚顯說諸行中最。迦攝波汝從今日常住闌若。贊嘆他人住闌若處。乃至廣說。汝等應當勤心修學時迦攝波奉教修習。此是緣起仍未制學處

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世饑饉乞求難得。時有凈信婆羅門長者居士等。于諸大德尊宿苾芻。常為供養(yǎng)。時六眾苾芻入城乞食。詣十二眾尼所。時彼諸尼見六眾至。報言。圣者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰當授我。答言我等。報曰今日雖爾明朝遣誰。答曰我當還奉。報言。姊妹說得此食未能支濟。汝等若能順我等意為饒益者。諸婆羅門等先所供給諸大苾芻種種供養(yǎng)。汝當勸彼回施于我。若能如是得好供給我當支濟。時吐羅難陀尼白言。圣者我苾芻尼合作此事不。鄔波難陀曰。深是合作。誰復相遮。豈令我等受餓而死。尼曰我等奉教。時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之舍。至彼舍中作如是語。仁比于誰以食供養(yǎng)。答曰圣者憍陳如我常供養(yǎng)。報曰。汝若能于釋種出家。明閑三藏辯才無礙。是大法師為供養(yǎng)者。仁等必當獲殊勝福。彼便問曰。誰是釋種具斯眾德。報曰。圣者難陀即其人也。答曰我隨教作。長者遂便以憍陳如供養(yǎng)回與難陀。如是諸余耆宿尊德所有供養(yǎng)。悉皆回與六眾苾芻。爾時六眾于日初分著衣持缽入城乞食。至施食家受諸飲食。餅果之類盛滿角袋。并持飯缽還歸住處。諸苾芻見問曰。袋中盛滿何處將來。報言。愿我姊妹無病長壽。緣彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼教化飲食而受用耶。答曰。據(jù)何不合。深誠應理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶。以此因緣具白世尊。世尊乃至廣為問答。為制學處應如是說

若復苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食。食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。室羅伐城有一長者。為二種業(yè)。一謂興易。二謂營農。于曠野中耕地既訖下糠麥種。即于田處葺作小廬。復持錢財余處興易。時有乞食苾芻。人間游行至室羅伐。出城觀望見彼小廬作如是念。此處閑靜堪為止宿。即便每日入城乞食權停小盧。由人氣故諸余鳥鹿不來侵損。復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求安隱得至。藏舉貨物。洗浴食已告其婦曰。我于先時于某處田中下糠麥種。遂出經求。不知今時可得種不。遂往田中見苗實成熟。便作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而為守護。何故今時非意成熟。即便按行見有人跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戶內觀見乞食者加趺端坐宴默禪思。長者便念。我田得成由此人力。遂前問曰。圣者住斯。答言如是。長者告言。圣者此是我田。幸可依住。若須花葉及齒木者。隨意當取。明就我家為受疏供。苾芻報曰。我是乞食人不受他請。便不相許。時彼長者禮足而去。既至家已報婦曰。賢首應料理倉庫田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先下種不安籬柵。亦不使人而為守護。今極成熟。何事相誑。汝勿致疑婦問其故。答曰我于田邊造一草室。有乞食者于彼居停。由其力故苗實成熟。婦曰。若如是者何不請來就舍受食。答曰我已言請彼不肯受。自云我是乞食之人。不受他請。婦曰彼乞食者。日歷百家乞求辛苦方能滿腹。仁不殷勤所以不受。宜可更去苦相邀屈。必應為受。時彼長者聞婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。圣者幸愿慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我是乞食人。不受他請。長者報曰。愿當降意明至我家略受疏食。勿違所請。時乞食人見彼長者殷勤不已。遂默然受。長者見受禮足而去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受我請明日許來。應可為辦上妙飲食。其婦聞已即便備辦?？袄涫痴呓袢疹A為。須熱食者明日營作。是時有余乞食苾芻來至田中草室之內。喚乞食者曰?？蓙砉残?。乞食報曰。有別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。余乞食者作如是語。汝大福德能獲利養(yǎng)。為物受請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。于日初分著衣持缽入城乞食。巡次至彼設供之家。便入其舍見長者婦報言。妙相愿汝無病長壽。當施我食。婦人答曰。圣者且去我有憂愁無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就舍。今既不至恐其絕食。是故壞憂。尼便報曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖蒙食其伴如何。報言亦與。守寺之尼誰當與食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙望而住。其乞食者作如是念。我既受請不為乞食且修善品。時至當行?？磿r欲至。著衣持缽往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來者是受請人。即前問曰。圣者于某甲舍受其請耶。答言爾。尼曰我于彼家已相贊嘆。報言。姊妹我先令汝相贊嘆耶。便作是念。如世尊說。若苾芻尼贊嘆得食即不應食。我今寧可忍饑絕食。不緣此故而犯其罪。即欲回還。吐羅難陀見其欲去報言。圣者我不知仁名字氏族。云何輒爾共相贊嘆。時乞食者報言。姊妹若先是實后便妄語。若后是實前言是虛。說是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來修諸善品。食力消已遂便倚臥。余乞食者來問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有何因緣。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。爾時世尊。贊嘆持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦

若復苾芻者謂是六眾。余義如上。苾芻尼者謂吐羅難陀。贊嘆者有其二種。一贊嘆持戒。二贊嘆多聞。食有二種。已如上說。食者謂吞咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此苾芻。設令贊嘆食之無犯。此中犯相其事云何。如有眾多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某甲。尼曰欲行何糗。施主報曰。欲行粗糗。尼曰應與細糗。彼苾芻或有證得預流果者。或得一來果者。或得不還果者?；蛴凶C得阿羅漢果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言堿鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾芻知苾芻尼見彼施主行粗食時。勸贊行好贊彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虛相贊嘆。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼贊嘆苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾芻實得諸果。實解三藏。尼雖贊嘆食之無犯。又無犯者謂最初犯人?；虬V狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毗奈耶卷第三十三