佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)具壽大迦攝波在城東園鹿子母舍。時(shí)迦攝波于晡后時(shí)從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐一面。爾時(shí)佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所著布糞掃衣極成重滯。此應(yīng)棄舍。當(dāng)隨我教依眾而住。受別請(qǐng)食及施主衣。應(yīng)以刀截并染壞色而守持之。時(shí)迦攝波奉教歡喜禮佛而去。于此城中有一長(zhǎng)者。于長(zhǎng)夜中作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養(yǎng)。我當(dāng)何時(shí)于己舍中得設(shè)微供延請(qǐng)來(lái)食。長(zhǎng)者聞佛令迦攝波依眾而住并受別請(qǐng)。往詣其所禮足已在一面坐。時(shí)迦攝波為彼長(zhǎng)者說(shuō)微妙法示教利喜。長(zhǎng)者便念。我若獨(dú)請(qǐng)大德詣舍食者。或容不肯受。我今宜可通請(qǐng)四人。長(zhǎng)者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。圣者唯愿大德并已四人。明日就家受我微供。是時(shí)尊者默然受請(qǐng)。時(shí)彼長(zhǎng)者見(jiàn)受請(qǐng)已禮足而去。既至舍已告其妻曰。賢首我于長(zhǎng)夜作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養(yǎng)。我當(dāng)何時(shí)于已舍中得設(shè)微供延請(qǐng)來(lái)食。我于向者延請(qǐng)大德通已四人。明來(lái)我舍為受供養(yǎng)。彼已慈悲許受我請(qǐng)。賢首宜可多辦清凈上妙飲食。其妻聞已尋皆備辦。應(yīng)合冷食今日修營(yíng)?？盁崾痴呙鞒?dāng)作。時(shí)彼長(zhǎng)者至明日清旦便作是念。我今若于三層舍下敷設(shè)坐席。乞食諸人共相諠鬧。若在第三層上烏鳥(niǎo)亂飛恐污飲食宜于中層敷其座褥。

既敷設(shè)已即令使者往白。尊者迦攝波大德飲食已辦。幸愿知時(shí)。如佛所說(shuō)。若為先首受他請(qǐng)者應(yīng)在前赴。時(shí)大迦攝波于日初分通已四人往長(zhǎng)者舍。既至彼已便升中閣就坐而坐。是時(shí)長(zhǎng)者禮尊者迦攝波足已在一面坐。時(shí)大迦攝波為其說(shuō)法示教利喜。時(shí)吐羅難陀苾芻尼亦來(lái)乞食前入長(zhǎng)者舍。告其婦曰。妙相無(wú)病長(zhǎng)壽當(dāng)施好食。長(zhǎng)者婦見(jiàn)報(bào)言。圣者今日稍忙無(wú)暇相與。問(wèn)言何為。答曰尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養(yǎng)。今我舍內(nèi)聊設(shè)疏供。請(qǐng)彼四人來(lái)此受食。時(shí)將欲至仁可且去。尼便報(bào)曰。彼是外道出家至愚至鈍。多有諸余釋迦上族出家具戒。為大法師三藏俱明詞辯無(wú)礙。何不供養(yǎng)乃施余人。時(shí)大迦攝波聞此語(yǔ)聲作如是念。勿令此尼廣為惡業(yè)故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼聞妙音知是迦攝波作如是語(yǔ)。彼大龍象已至宅中。長(zhǎng)者聞已遂作是念。前云外道出家至愚至鈍。后更說(shuō)云是大龍象。便起怒心從閣而下。彼下閣時(shí)急行震響。尼聞行聲便作是念。聽(tīng)此行步響異尋常。必當(dāng)于我作無(wú)利事。宜可急出勿令見(jiàn)我。即抬裙急步疾出其舍。長(zhǎng)者告曰。禿沙門(mén)尼何故逃走。更不得來(lái)入我宅內(nèi)。尼遙報(bào)曰。汝家如廁如獄停旃荼羅。我蒙國(guó)王同宮內(nèi)人無(wú)有障礙。汝若觸著我者當(dāng)截汝雙腕。長(zhǎng)者告曰。禿沙門(mén)尼諸耆宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無(wú)識(shí)之人。且放汝去。長(zhǎng)者自持種種上妙飲食竭誠(chéng)供養(yǎng)。飯食既訖收缽澡手嚼齒木已。長(zhǎng)者及妻卑席而坐。聽(tīng)說(shuō)妙法。時(shí)大迦攝波為說(shuō)法要示教利喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已卻坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依眾住受別請(qǐng)食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復(fù)是佛弟子中為大龍象。我于今日得斯毀譽(yù)。大德我于長(zhǎng)夜自居闌若贊住闌若。自常乞食贊常乞食。自居樹(shù)下著糞掃衣。贊居樹(shù)下著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見(jiàn)何利自居闌若贊嘆闌若。自常乞食贊嘆乞食。自居樹(shù)下贊嘆樹(shù)下。自著糞掃衣贊嘆糞掃衣。大迦攝波白佛言。世尊我見(jiàn)二利。云何為二。一者于現(xiàn)世中得安樂(lè)住。二者于未來(lái)世能與多人作大燈炬示其正路。時(shí)彼諸人咸共聞知作如是語(yǔ)。佛在世時(shí)有大德苾芻。舍俗出家凈修梵行。大師所贊智者所稱。自居闌若乃至示其正路。時(shí)諸苾芻等聞是事已各自策勵(lì)。如說(shuō)修行勤求出道。彼于長(zhǎng)夜得安樂(lè)住。說(shuō)是語(yǔ)已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。于長(zhǎng)夜中與未來(lái)世同梵行者作大饒益。哀愍世間人天等眾?；堇磺辛畹媒饷?。迦攝波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有贊嘆杜多行者。我贊其人。何以故。迦攝波我于長(zhǎng)夜贊嘆行此杜多功德。稱揚(yáng)顯說(shuō)諸行中最。迦攝波汝從今日常住闌若。贊嘆他人住闌若處。乃至廣說(shuō)。汝等應(yīng)當(dāng)勤心修學(xué)時(shí)迦攝波奉教修習(xí)。此是緣起仍未制學(xué)處

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)世饑饉乞求難得。時(shí)有凈信婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。于諸大德尊宿苾芻。常為供養(yǎng)。時(shí)六眾苾芻入城乞食。詣十二眾尼所。時(shí)彼諸尼見(jiàn)六眾至。報(bào)言。圣者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰(shuí)當(dāng)授我。答言我等。報(bào)曰今日雖爾明朝遣誰(shuí)。答曰我當(dāng)還奉。報(bào)言。姊妹說(shuō)得此食未能支濟(jì)。汝等若能順我等意為饒益者。諸婆羅門(mén)等先所供給諸大苾芻種種供養(yǎng)。汝當(dāng)勸彼回施于我。若能如是得好供給我當(dāng)支濟(jì)。時(shí)吐羅難陀尼白言。圣者我苾芻尼合作此事不。鄔波難陀曰。深是合作。誰(shuí)復(fù)相遮。豈令我等受餓而死。尼曰我等奉教。時(shí)吐羅難陀苾芻尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之舍。至彼舍中作如是語(yǔ)。仁比于誰(shuí)以食供養(yǎng)。答曰圣者憍陳如我常供養(yǎng)。報(bào)曰。汝若能于釋種出家。明閑三藏辯才無(wú)礙。是大法師為供養(yǎng)者。仁等必當(dāng)獲殊勝福。彼便問(wèn)曰。誰(shuí)是釋種具斯眾德。報(bào)曰。圣者難陀即其人也。答曰我隨教作。長(zhǎng)者遂便以憍陳如供養(yǎng)回與難陀。如是諸余耆宿尊德所有供養(yǎng)。悉皆回與六眾苾芻。爾時(shí)六眾于日初分著衣持缽入城乞食。至施食家受諸飲食。餅果之類(lèi)盛滿角袋。并持飯缽還歸住處。諸苾芻見(jiàn)問(wèn)曰。袋中盛滿何處將來(lái)。報(bào)言。愿我姊妹無(wú)病長(zhǎng)壽。緣彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼教化飲食而受用耶。答曰。據(jù)何不合。深誠(chéng)應(yīng)理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶。以此因緣具白世尊。世尊乃至廣為問(wèn)答。為制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)

若復(fù)苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食。食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。室羅伐城有一長(zhǎng)者。為二種業(yè)。一謂興易。二謂營(yíng)農(nóng)。于曠野中耕地既訖下糠麥種。即于田處葺作小廬。復(fù)持錢(qián)財(cái)余處興易。時(shí)有乞食苾芻。人間游行至室羅伐。出城觀望見(jiàn)彼小廬作如是念。此處閑靜堪為止宿。即便每日入城乞食權(quán)停小盧。由人氣故諸余鳥(niǎo)鹿不來(lái)侵損。復(fù)蒙時(shí)雨苗實(shí)極成。時(shí)彼長(zhǎng)者他處經(jīng)求安隱得至。藏舉貨物。洗浴食已告其婦曰。我于先時(shí)于某處田中下糠麥種。遂出經(jīng)求。不知今時(shí)可得種不。遂往田中見(jiàn)苗實(shí)成熟。便作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而為守護(hù)。何故今時(shí)非意成熟。即便按行見(jiàn)有人跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戶內(nèi)觀見(jiàn)乞食者加趺端坐宴默禪思。長(zhǎng)者便念。我田得成由此人力。遂前問(wèn)曰。圣者住斯。答言如是。長(zhǎng)者告言。圣者此是我田。幸可依住。若須花葉及齒木者。隨意當(dāng)取。明就我家為受疏供。苾芻報(bào)曰。我是乞食人不受他請(qǐng)。便不相許。時(shí)彼長(zhǎng)者禮足而去。既至家已報(bào)婦曰。賢首應(yīng)料理倉(cāng)庫(kù)田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先下種不安籬柵。亦不使人而為守護(hù)。今極成熟。何事相誑。汝勿致疑婦問(wèn)其故。答曰我于田邊造一草室。有乞食者于彼居停。由其力故苗實(shí)成熟。婦曰。若如是者何不請(qǐng)來(lái)就舍受食。答曰我已言請(qǐng)彼不肯受。自云我是乞食之人。不受他請(qǐng)。婦曰彼乞食者。日歷百家乞求辛苦方能滿腹。仁不殷勤所以不受。宜可更去苦相邀屈。必應(yīng)為受。時(shí)彼長(zhǎng)者聞婦勸已。遂便復(fù)去。至已禮足白言。圣者幸愿慈悲明當(dāng)就宅受我微供。苾芻報(bào)曰。長(zhǎng)者我是乞食人。不受他請(qǐng)。長(zhǎng)者報(bào)曰。愿當(dāng)降意明至我家略受疏食。勿違所請(qǐng)。時(shí)乞食人見(jiàn)彼長(zhǎng)者殷勤不已。遂默然受。長(zhǎng)者見(jiàn)受禮足而去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受我請(qǐng)明日許來(lái)。應(yīng)可為辦上妙飲食。其婦聞已即便備辦?？袄涫痴呓袢疹A(yù)為。須熱食者明日營(yíng)作。是時(shí)有余乞食苾芻來(lái)至田中草室之內(nèi)。喚乞食者曰?？蓙?lái)共行。乞食報(bào)曰。有別長(zhǎng)者來(lái)請(qǐng)我食。時(shí)至當(dāng)赴。不及相隨。余乞食者作如是語(yǔ)。汝大福德能獲利養(yǎng)。為物受請(qǐng)。時(shí)至當(dāng)行。爾時(shí)吐羅難陀苾芻尼。于日初分著衣持缽入城乞食。巡次至彼設(shè)供之家。便入其舍見(jiàn)長(zhǎng)者婦報(bào)言。妙相愿汝無(wú)病長(zhǎng)壽。當(dāng)施我食。婦人答曰。圣者且去我有憂愁無(wú)容授食。問(wèn)曰何憂。答曰請(qǐng)乞食者許來(lái)就舍。今既不至恐其絕食。是故壞憂。尼便報(bào)曰。我若喚來(lái)與我食不。報(bào)言與食。尼曰我雖蒙食其伴如何。報(bào)言亦與。守寺之尼誰(shuí)當(dāng)與食。報(bào)言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人今皆欲出。新來(lái)入者即是其人尼往城門(mén)遙望而住。其乞食者作如是念。我既受請(qǐng)不為乞食且修善品。時(shí)至當(dāng)行?？磿r(shí)欲至。著衣持缽?fù)俺侵?。時(shí)吐羅難陀見(jiàn)而便念。此之來(lái)者是受請(qǐng)人。即前問(wèn)曰。圣者于某甲舍受其請(qǐng)耶。答言爾。尼曰我于彼家已相贊嘆。報(bào)言。姊妹我先令汝相贊嘆耶。便作是念。如世尊說(shuō)。若苾芻尼贊嘆得食即不應(yīng)食。我今寧可忍饑絕食。不緣此故而犯其罪。即欲回還。吐羅難陀見(jiàn)其欲去報(bào)言。圣者我不知仁名字氏族。云何輒爾共相贊嘆。時(shí)乞食者報(bào)言。姊妹若先是實(shí)后便妄語(yǔ)。若后是實(shí)前言是虛。說(shuō)是語(yǔ)已遂還本處。尼極羞恥便行乞食。時(shí)彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來(lái)修諸善品。食力消已遂便倚臥。余乞食者來(lái)問(wèn)之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。報(bào)曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問(wèn)誰(shuí)貪飽食。答曰汝是多貪。報(bào)曰我不曾食。問(wèn)曰。有何因緣。時(shí)乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛言。除施主先有意受食無(wú)犯。爾時(shí)世尊。贊嘆持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。苾芻尼者謂吐羅難陀。贊嘆者有其二種。一贊嘆持戒。二贊嘆多聞。食有二種。已如上說(shuō)。食者謂吞咽也。除施主先有意者。若施主先有心請(qǐng)此苾芻。設(shè)令贊嘆食之無(wú)犯。此中犯相其事云何。如有眾多苾芻受俗家請(qǐng)。若苾芻尼先往其舍作如是語(yǔ)。仁等設(shè)供請(qǐng)何苾芻。報(bào)言某甲。尼曰欲行何糗。施主報(bào)曰。欲行粗糗。尼曰應(yīng)與細(xì)糗。彼苾芻或有證得預(yù)流果者?；虻靡粊?lái)果者?；虻貌贿€果者?；蛴凶C得阿羅漢果者。尼曰欲行何酥。報(bào)曰羊酥。尼曰應(yīng)與牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報(bào)言堿鹽。尼曰應(yīng)與石鹽。彼苾芻得四果故。若行醋漿應(yīng)與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者。欲與非時(shí)沙糖漿。尼曰應(yīng)與石蜜漿。欲與粟米飯尼曰應(yīng)與粳米飯。欲與菜羹。尼曰應(yīng)與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾芻知苾芻尼見(jiàn)彼施主行粗食時(shí)。勸贊行好贊彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虛相贊嘆。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼贊嘆苾芻。云持三藏應(yīng)與好食者。得惡作罪。若苾芻實(shí)得諸果。實(shí)解三藏。尼雖贊嘆食之無(wú)犯。又無(wú)犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

根本說(shuō)一切有部毗奈耶卷第三十三