緣處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持缽入城。巡婆羅門居士長者家。為說法要。俗旅問言。圣者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴婢而與衣服。仁等資施方得充濟(jì)。俗旅報言。我等隨分奉施圣者?；蛴惺┚€或與衣直?；蚺c縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同前著故破衣。詣長者家為說法要。長者妻問。圣者何故還著弊衣。尼答如上。廣說乃至俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責(zé)。制其學(xué)處應(yīng)如是說

若復(fù)苾芻尼。得別衣利充食用者。泥薩只波逸底迦

尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。得別衣利者。謂從他各得別施。充食用者。謂賣充食啖。釋罪相等。義如上說

以臥具利充食學(xué)處第二十七

緣處同前。吐羅難陀尼在于寺內(nèi)。時有長者共婦來看。尼為說法。皆發(fā)凈信心生歡喜。白言。圣者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得已貨充食用。復(fù)往長者婆羅門家。問言。圣者。我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此身穢污隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。將臥具利用充食啖。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說

若復(fù)苾芻尼。得臥具利將充食用者。泥薩只波逸底迦

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。得臥具利者。謂是財物。余義皆同上說

營寺安居利充食學(xué)處第二十八

緣處同前。時吐羅難陀作念。我住居寺今皆破壞。誰當(dāng)修補(bǔ)。遂有婆羅門長者妻等。來禮尼足退坐一邊。尼說法要。復(fù)將諸女遍示破處。彼諸女人為欲修補(bǔ)。各減貲財凈心奉施。尼既得已同前食啖。后時復(fù)來。見寺破落。問言。圣者何故猶不修理。尼即報曰。小房庵室足得安居。何用嚴(yán)飾。聞已譏嫌。云何苾芻尼。得僧祇利物?；厝胱约憾鵀槭秤谩ＶT尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說

若復(fù)苾芻尼。得營寺利充食用者。泥薩只波逸底迦

尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲聞眾利。具如前說。余義亦同

得多人利回入己學(xué)處第二十九

緣處同前。如世尊說。應(yīng)作五年六年大會。時有眾多苾芻尼來。由此因緣。吐羅難陀入室羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養(yǎng)便回入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。得多人利回入己者。泥薩只波逸底迦。釋相同前

得僧祇利物回入己學(xué)處第三十

緣處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從諸俗旅乞隨意時。供養(yǎng)眾利得皆入己。俗旅聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。為眾乞求物將獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說

若復(fù)苾芻尼。得僧祇利物回入己者。泥薩只波逸底迦

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。得僧祇利者。謂尼眾故得二種利。或衣或食。回入己者。自將受用。釋罪相同前

買藥解系學(xué)處第三十一

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。于一賣香男子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。系竟復(fù)解。解而復(fù)系。談話受樂。諸尼見諫。圣者勿作如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。買諸藥物。系竟復(fù)解。解而復(fù)系者。泥薩只波逸底迦

尼謂珠髻難陀?；驈?fù)余尼。買諸藥物乃至復(fù)解者。謂從他貨取有染愛心。解系受樂。泥薩只波逸底迦者。其物應(yīng)舍墮罪說悔。此中犯相。凡有解系。咸得墮罪

持貴價重衣學(xué)處第三十二

緣處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安于架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此貴衣問言。圣者于何處得。報曰。執(zhí)戟軍將持來施我。珠髻尼曰。圣者福深人天供養(yǎng)。法與尼曰。意有所愛。珠髻尼言。圣者神廟殘花萎即須棄。聞?wù)Z知意。法與便持與珠髻尼。彼既得已。即便披著入城乞食。俗旅見已咸皆譏誚。今觀此尼耽著欲樂。云何著此王上服衣。隨處游履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問知實已訶責(zé)。汝是難養(yǎng)難滿多欲無厭。世尊贊嘆易養(yǎng)易滿少欲知足杜多功德是妙莊嚴(yán)。告諸苾芻尼曰。我今制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。持貴價重衣者。泥薩只波逸底迦

尼謂珠髻難陀?；驈?fù)余尼。持貴價重衣者。謂衣重百兩。直二十迦利沙波拏?；蜻^此衣。謂細(xì)迦尸衣?；蛏辖佉?。持謂自受。泥薩只波逸底迦者。義如上說。釋罪相等亦同上說

持貴價輕衣學(xué)處第三十三

緣處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說

若復(fù)苾芻尼。持貴價輕衣者。泥薩只波逸底迦

尼謂珠髻難陀?；驈?fù)余尼。持貴價輕衣者。貴直二十迦利沙波拏?；蜻^此輕有五兩。余義同上。諸大德。我已說三十三泥薩只波逸底迦法。今問諸大德。是中清凈不（如是三說）

諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持

諸大德。此一百八十波逸底迦法。半月半月。戒經(jīng)中說

初攝頌曰

妄毀及離間　　發(fā)舉說同聲

說罪得上人　　隨親輒輕毀

故妄語學(xué)處第一

爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具壽羅怙羅。于此城側(cè)溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大德。世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙羅恐惱大師。即便報云。在鷲峰山。若在畢缽羅窟。報云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報云。在畢缽羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人報云。圣者何因故惱我等。答言。實爾。我故相惱時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已。于日初分執(zhí)持衣缽入王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。于食后時。即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。為佛敷座。即安置瓶水并洗足器。凈洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來世尊。愿于此座。佛便就座已。即取瓶水自洗雙足。于洗足器傾去多水。余留少許。告羅怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見羅怙羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為乏少沙門之法。世尊復(fù)以器中少水?？倿a于地。告羅怙羅曰。汝見少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為棄盡沙門之法。世尊復(fù)以其器傾側(cè)至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側(cè)不。白言。已見。若苾芻故心妄語。廣說乃至。說為傾側(cè)沙門之法。世尊復(fù)以其器覆之于地。同前告問羅怙羅。乃至說為傾側(cè)沙門之法。復(fù)次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥壯勇猛善能斗戰(zhàn)。往戰(zhàn)場中共他戰(zhàn)時。四足兩牙尾及脊脅悉皆作用。唯有其鼻卷而不出。羅怙羅。此象為護(hù)命故不用其鼻以摧彼軍。象師即念。此之象王護(hù)惜身命。羅怙羅。若彼象王共斗之時。出鼻戰(zhàn)者。是時象師即知此象不吝軀命。自軍他軍遇便殘害。無惡不作。如是羅怙羅。若復(fù)苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我說是人無惡不造。爾時世尊說伽他曰

若人違實法　　故作虛誑語

乃至命終來　　無過而不造

寧吞熱鐵丸　　猶如猛火焰

不以破戒口　　啖他信心食

此是緣起。世尊尚未制戒

緣在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。故心妄語。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問吐羅難陀。汝實如是故心妄語。答言。實爾。種種訶責(zé)。乃至我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說

若復(fù)苾芻尼。故妄語者。波逸底迦

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。故者。謂是故心知其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色訖里多。以無根見聞疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。云何六種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當(dāng)妄語。正妄語時作如是念。我正妄語。妄語已作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。云何五種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄語。作如是念。我當(dāng)妄語。我正妄語。我已妄語。云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無有一種成妄語者。復(fù)有五種妄語。何者是耶。自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。知苾芻尼清凈無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。在尼眾中故心妄語。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。此妄語得窣吐羅底也。云何妄語得突色訖里多。若苾芻尼。半月半月作褒灑陀。誦戒經(jīng)時。彼問清凈。實不清凈自知有犯。作覆藏心默然而住。此妄語得突色訖里多。除向所說四種妄語。諸余妄語悉皆得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是說時。語語皆得波逸底迦罪

若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想如是忍可。而云不妄。語語皆得波逸底迦。若實見聞覺知后遂生疑。彼作此想如是忍可。言于見等無有疑心。語語說時皆得墮罪。若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見等。語語說時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。彼作此想。如是忍可。后言我見無有聞等。語語說時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作此想。如是忍可。后言我聞無見覺知。語語說時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此想。如是忍可。后言我覺無見聞知。語語說時皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。如是忍可。后言我知無見聞覺。語語說時皆得本罪

若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。后言我見不忘。聞覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。后言我聞不忘。見覺知亦不忘。語語說時皆得本罪

若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想。后言我覺不忘。見聞知亦不忘。語語說時皆得本罪

若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。后言我知不忘。見聞覺亦不忘。語語說時皆得本罪

若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。后言我見不疑。聞覺知疑。語語說時皆得本罪。若實聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。后言我聞不疑。見覺知疑。說時本罪。若實覺而疑。見聞知不疑。彼作此想。后言我覺不疑。見聞知疑。說時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。說亦如上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺知想。后言我見不聞覺知。說時本罪。若實不聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。后言我聞不見覺知。說時本罪。若實不覺作不覺想。有見聞知作見聞知想。后言我覺不見聞知。說時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作見聞覺想。后言我知不見聞覺。說時本罪。若實見聞覺知。彼作此想。后言我不見聞覺知。說時本罪

若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。后言我見聞覺知而忘其事。說時本罪

若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。后言我見聞覺知而有疑心。說時本罪。若實見不聞覺知。彼作此想。后言我不見然有聞覺知。說時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。后言我不聞然見覺知。說時本罪。若實覺不見聞知。彼作此想。后言我不覺然見聞知。說時本罪。若實知不見聞覺。彼作此想。后言我不知然見聞覺。說時本罪

若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。后言我見而忘。聞覺知不忘。說時本罪。若實聞不忘。見覺知忘。彼作此想。后言我聞而忘。見覺知不忘。說時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此想。后言我覺而忘。見聞知不忘。說時本罪。若實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。后言我知而忘。見聞覺不忘。說時本罪。若實見不疑。聞覺知有疑彼作此想。后言我見有疑。聞覺知不疑。說時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作此想。后言我聞有疑。見覺知不疑。說時本罪。若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。后言我覺有疑。見聞知不疑。說時本罪。若實知不疑。見聞覺有疑。彼作此想。后言我知有疑。見聞覺不疑。說時本罪

若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知想。彼作此想。后言我不見然有聞覺知。說時本罪

若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼作此想。后言我不聞然有見覺知。說時本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼作此想。后言我不覺然有見聞知。說時本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼作此想。后言我不知然有見聞覺。說時得本罪。若苾芻尼。凡所有語違心而說。皆得本罪。若不違心而說者。并皆無犯

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十一