同樣的，中國古代關(guān)于“圣人之道為文”的觀念，也只是在日本江戶時代的儒學(xué)家們用漢語寫成的文章著作中，有所呼應(yīng)與闡發(fā)。其中最有代表性的是著名漢學(xué)家、日本儒學(xué)中的“古文辭派”的代表人物荻生徂徠（1666-1728），他在《論語征》一書中，反復(fù)強調(diào)“道”即是“文”。他說：“夫在天曰文，在地曰理。文者天之道也，謂禮樂也。堯所以安天下萬世，非禮樂不可也?！薄胺蛭恼叨Y樂也，禮樂者先王之道也。君子治人者也，野人治于人者也，故君子之所以為君子者，文而已矣?！薄胺蚴ト酥涝晃?，文者物相雜之文，豈言語之所能盡哉！故古之能言者文之，以其象于道也，以其所包者廣也，君子何用明暢備悉為也，故孔子嘗曰‘默而識之’，為道之不可以言語解故也?！绷硪晃恢匾臐h學(xué)家、儒學(xué)家太宰春臺（1680-1747）在《文論》一文中也說：“然夫予所謂文者，何也？曰：先王之道之謂文。文也者，非他也，六藝是已。”又說：“夫君子之道以文為至，學(xué)而時習(xí)之。小可以修身，大可以治天下國家，故古之君之動作有文，言語有章?！彼J為“文”是一種彌漫抽象的東西，“文”不是“辭章”，而那些玩弄文辭的“文人”大量出現(xiàn)后，致使“文失其本”，是不足為訓(xùn)的。

這樣的“圣人之道為文”觀點，只能是儒教學(xué)者的觀點，除日本的儒學(xué)家中的漢學(xué)家之外，對“文”做此種抽象理解的，絕無僅有。而且這樣的理解，幾乎是對中國儒學(xué)的轉(zhuǎn)述，其中很少滲透著日本人獨特的領(lǐng)悟。上述荻生徂徠關(guān)于“文”的觀點，與明代復(fù)古學(xué)派文學(xué)家王世貞、李攀龍的觀點如出一轍。而太宰春臺的“文以害道”的觀點，則與宋代理學(xué)家程頤的相關(guān)看法亦步亦趨。而在日本從古至今的和歌論、連歌論、俳諧論、能樂論等以各體文學(xué)論為特色的日本文論的文章及著作中，作為天道與人道之審美呈現(xiàn)的抽象的“文”字，幾乎完全不在場。于是，從中國傳入的抽象概念之“文”，就長期漂浮在日本文化表面，局限在儒學(xué)與漢語語境中，而未能下滲到日本民族觀念與思想話語的深層。日本學(xué)者中村元在談到日本民族的思維方法的時候曾指出：日語本身長于感情與情緒的表達，日語固有詞匯中沒有形成抽象詞匯的構(gòu)詞法，很難表現(xiàn)抽象的概念，恰在此時，漢字漢語的傳入補充了日語中的抽象概念。使得日本人一直在表達抽象概念時來依賴于漢字。a除中村元所指出的這些之外，筆者還想補充說明的是：即使是漢語中諸如“文”之類的抽象概念，在傳到日本后，其抽象義、抽象化的程度也被日本人盡力降低，而賦予其一定程度的具象特征?！拔摹痹谌毡竟耪Z中已不再具有中國之“文”的天地大美之意，而具象化為“花紋”之意，也就是中國之“文”的最基礎(chǔ)義。這種偏于具象化的思維方式，在很大程度上影響到了古代日本人對中國思想文化理解與接受的幅度與深度。