我們無(wú)法覺(jué)察到自己的沉睡狀態(tài)。在這種狀態(tài)里，我們會(huì)思考工作，我們會(huì)想：“我渴望臨在。”但是，臨在的努力跟思考是完全不同的。它是一種為了獲得意識(shí)而進(jìn)行的努力。我們必須了解自己在某個(gè)時(shí)刻是否有意識(shí)，以及這種意識(shí)的不同層次。我們用內(nèi)在的觀察行為來(lái)驗(yàn)證這種意識(shí)是否存在。

我面對(duì)著一些我所不了解的東西。我面對(duì)著一個(gè)奧秘，它是關(guān)于我的臨在的奧秘。我必須知道，以我通常了解事物的方式根本無(wú)法了解這個(gè)奧秘。但是在理智上，我至少要明白去臨在的含義——它不僅需要我的頭腦、我的感覺(jué)或是我的感受來(lái)參與，而且需要我臨在的所有組成部分一起來(lái)參與。明白這些也許仍然無(wú)法使我真正地臨在，但至少我有了正確的方向。

誰(shuí)臨在——誰(shuí)在覺(jué)察？誰(shuí)在被覺(jué)察？全部的問(wèn)題就在于此。

為了觀察自己，我們需要一種不同尋常的注意力。我們掙扎著去保持警醒和觀察的狀態(tài)——這就是觀察者的掙扎。我們?cè)趦?nèi)在尋找一個(gè)穩(wěn)定的觀察者，那個(gè)觀察者就是臨在者。只有觀察者是主動(dòng)的，我其余的部分都是被動(dòng)的。觀察者必須在嘗試覺(jué)察一切的同時(shí)對(duì)內(nèi)在狀態(tài)有一個(gè)印象，并對(duì)整體有一個(gè)感覺(jué)。我們必須學(xué)會(huì)去分辨真正的“我”和個(gè)性的區(qū)別，真正的“我”很難被找到，而個(gè)性則會(huì)去掌控，眼中只有它自己。個(gè)性控制著真正的“我”。我們必須要把這二者的位置調(diào)換過(guò)來(lái)，而風(fēng)險(xiǎn)在于我們無(wú)法覺(jué)察到二者的位置又換了回去。當(dāng)我認(rèn)為我需要專注的時(shí)候，實(shí)際上我需要覺(jué)察和了解到我的不專注。

對(duì)自己的觀察能夠讓我了解如何更好地集中和加強(qiáng)注意力。它會(huì)讓我發(fā)覺(jué)我沒(méi)有記得自己，也沒(méi)有覺(jué)察到自己的沉睡狀態(tài)。我是四分五裂的，注意力也是渙散的，根本沒(méi)有力量去觀察。當(dāng)我清醒時(shí)，我努力抽出足夠的注意力來(lái)抵抗這種渙散，覺(jué)察這種渙散。這是一種更為主動(dòng)的狀態(tài)。現(xiàn)在，內(nèi)在有了一個(gè)觀察者，這個(gè)觀察者是一種不同狀態(tài)的意識(shí)。我必須一直記得我并不了解自己真實(shí)的樣子，記得全部的問(wèn)題就在于是誰(shuí)臨在于這里。以我尋常的思維進(jìn)行的自我觀察會(huì)將觀察者和觀察對(duì)象分裂開來(lái)，這樣只會(huì)使強(qiáng)化?！拔摇钡幕孟?。

在某個(gè)時(shí)刻，我們?cè)趦?nèi)在會(huì)覺(jué)察到兩個(gè)面向，兩種特質(zhì)——一種與一個(gè)世界相連接的高等特質(zhì)和一種與另一個(gè)不同的世界相連接的低等特質(zhì)。我們到底是什么？我們既不是前者也不是后者，既不是上帝也不是動(dòng)物。我們帶著一種神圣特質(zhì)和一種動(dòng)物特質(zhì)投入生活。我們具有雙重的而不是單一的特質(zhì)。如果一個(gè)人不能同時(shí)活出這兩種特質(zhì)，而只是退縮到其中一種特質(zhì)中，他有的只是成為人的可能性。如果一個(gè)人退縮到他的高等特質(zhì)中，他就會(huì)與他的各種顯化疏離，不再重視它們。由此，他就不再能夠了解和體驗(yàn)到自己的動(dòng)物特質(zhì)。如果退縮到低等特質(zhì)里，他就會(huì)忘記動(dòng)物特質(zhì)之外的一切，從而完全被動(dòng)物特質(zhì)所控制。這樣他只是動(dòng)物……而不是人。他的動(dòng)物特質(zhì)與神圣特質(zhì)永遠(yuǎn)是互不相容的。

一個(gè)有意識(shí)的人會(huì)一直保持警覺(jué)、保持警惕，他會(huì)記得自己雙重的面向，并且總是能夠去面對(duì)自己雙重的特質(zhì)。