六. 沉默和詩的領(lǐng)域
倘若一個古希臘哲學(xué)家來到現(xiàn)代,他一定會大惑不解,因為他將看到,現(xiàn)代的哲學(xué)家們都在大談?wù)Z言問題,而對世界本身卻毫無興趣。據(jù)說哲學(xué)家們終于發(fā)現(xiàn),兩千多年來哲學(xué)之所以誤入歧途,原因全在受了語言的誤導(dǎo)。于是,他們紛紛把注意力轉(zhuǎn)向語言,這種轉(zhuǎn)向還被譽為哲學(xué)上的又一次哥白尼式革命。其間又有重大的區(qū)別。一派哲學(xué)家認(rèn)為,弊在邏輯化的語言,是語言的邏輯結(jié)構(gòu)誘使人們?nèi)ふ乙环N不變的世界本質(zhì)。因此,哲學(xué)的任務(wù)是解構(gòu)語言,把語言從邏輯的支配下解放出來。另一派哲學(xué)家則認(rèn)為,弊在語言在邏輯上的不嚴(yán)密,是語言中那些不合邏輯的成分誘使人們對一個所謂本體世界想入非非,造成了形而上學(xué)假命題。因此,哲學(xué)的任務(wù)是進(jìn)行語言診斷,剔除其不合邏輯的成分,最好是能建立一種嚴(yán)密的邏輯語言。不管這兩派的觀點如何對立,拒斥本體論的立場卻是一致的。
可是,沒有了那種追問世界之究竟的沖動,哲學(xué)還是哲學(xué)嗎?因為理性不能把握神秘,我們就不再思考神秘了嗎?難道哲學(xué)從此要對頭上的星空和心中的道德律無動于衷,僅僅滿足于做邏輯的破壞者或衛(wèi)士?
有兩位哲學(xué)家分別代表上述兩個對立的派別,然而,與其大多數(shù)追隨者不同,他們心中仍然蘊藏著那種追思神秘的沖動。他們不愧是現(xiàn)代最偉大的兩位哲學(xué)家。
作為邏輯經(jīng)驗主義的開創(chuàng)人之一,維特根斯坦也主張只有經(jīng)驗對象是可思考的,哲學(xué)只研究可思考的東西,其任務(wù)是通過語言批判使思想在邏輯上明晰。但是,他懂得的確存在著超驗的領(lǐng)域,例如那種“從永恒觀點來直觀世界”的本體論式的體驗,只是因為它們不屬于經(jīng)驗范圍,因而是不可思考的,而不可思考的東西也就是不可說的。“一個人對于不能談的事情就應(yīng)當(dāng)沉默?!?/p>
這是神秘的東西,甚至是最深刻的東西,卻無法作為問題來討論。針對此他寫道:“真正說來哲學(xué)的方法如此:除了能說的東西以外,不說什么事情,也就是除了自然科學(xué)的命題,即與哲學(xué)沒有關(guān)系的東西之外,不說什么事情……”真正的哲學(xué)性體驗只能封閉在沉默的內(nèi)心世界,作為一門學(xué)術(shù)的哲學(xué)只能談?wù)撆c真正哲學(xué)性體驗無關(guān)的東西,這是多么無奈。
海德格爾卻試圖沖破這無奈的沉默。在他看來,他名之為“存在”的那個超驗的領(lǐng)域,乃是作為意義之源泉的神秘領(lǐng)域,的確不是理性思維所能達(dá)到的。但是,他相信這個領(lǐng)域“總是處在來到語言的途中”,是可以在語言中向人顯現(xiàn)的。不過,這不是淪為傳達(dá)工具的邏輯化語言,而是未被邏輯敗壞的詩的語言。在詩的語言中,存在自己向人說話。于是,海德格爾聚精會神于他所鐘愛的荷爾德林、里爾克等詩人,從他們的詩中傾聽存在的話語。
當(dāng)然,沉默和詩都不是哲學(xué)??墒?,我們應(yīng)該相信,在維特根斯坦的沉默中,在海德格爾的詩思中,古老的哲學(xué)追問在百折不撓地尋找棲身之地。